Laboratório de Humanidades

I Colóquio Internacional Humanidades e Humanização em Saúde

2011-11-17T14:03:00.001-08:00

I Colóquio Internacional Humanidades e Humanização em Saúde, um álbum no Flickr.

Vejam as fotos do evento neste álbum!

Palestra do Prof. Dr. Boia Efraime Junior, da Universidade Pedagógica de Moçambique

2011-11-11T11:04:00.000-08:00

Nesta sexta-feira, dia 11 de novembro de 2011, realizou-se a palestra do Prof. Dr. Boia Efraime Junior, da Universidade Pedagógica de Moçambique (AMOSAPU - Associação Moçambicana de Saúde Pública). Esta palestra foi proferida dentro de uma reunião do Laboratório de Humanidades, no Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde – CeHFi, e promovida pelo GEHOS, o Grupo de Estudos em História Oral em Saúde, ambos da UNIFESP.

O tema foi “Narrativas Terapêuticas: Histórias e Traumas”, sobre o poder terapêutico das narrativas na cura psicológica de ex-crianças soldados de Moçambique. O tema se mostrou instigante e muito relacionado à questões brasileiras.

Estavam presentes também a Profª Drª Ana Lúcia Lana Nemi, do curso de história da UNIFESP, como mediadora, e o Prof. Dr. José Carlos Sebe Bom Meihy, do NEHO-USP, que comentou e também trouxe suas experiências.

Vejam as fotos:

Prof. Dr. Boia Efraime Junior, Profª Drª Ana Lúcia Lana Nemi e Prof. Dr. José Carlos Sebe Bom Meihy

“Narrativas Terapêuticas: Histórias e Traumas”, Prof. Dr. Boia Efraime Junior

Prof. Dr. Boia Efraime Junior, da Universidade Pedagógica de Moçambique

Obrigado pela presença dos participantes!
Equipe do LabHum

LabHum em Zaragoza - Setembro de 2011

2011-09-09T15:02:00.000-07:00

No último dia 02/09 estivemos, Prof. Rafel e eu (Dante), na Universidad de Zaragoza, Espanha, onde participamos do VI Curso de Vereno "Metodologia de La Enseñanza y la Invetigación en Bioética". Fomos responsáveis pelo "taller" "Un Laboratorio de Humanidades como estrategia docente". Não apenas falamos do LabHum, explicando sua história e funcionamento, como também mostramos como se faz.

Os participantes (professores de bioética e humanidades médicas de diversas faculdades de medicina de toda Espanha) haviam lido "Frankenstein" de Mary Shelley. Depois de ouvir as histórias de leitura, pudemos estruturar um itinerário de discussão, apontando as questões essenciais que haviam emergido, mostrando assim a força e as possibilidades da metodologia do LabHum. A receptividade foi enorme, assim como o envolvimento e a participação. Ao final fomos aplaudidos e aclamados (Bravo!) como numa autêntica tourada, hehehe...

O LabHum conquistou a Espanha. Y vamos adelante!

Eis algumas fotos do acontecimento:

Nova sala para encontros do LabHum

2011-08-18T06:30:00.000-07:00

A partir de 19/08 todos os encontros do LabHum (terça e sexta) serão no Museu Histórico da EPM/UNIFESP:

Prédio Leitão da Cunha - rua Botucatu, 720 - 1º andar (entrada pelo 740)

Sala do Museu Histórico

Laboratório de Humanidades 2011

2011-06-06T06:09:00.000-07:00

Ciclo 2011 - 2º semestre

Ciclo de Encontros e Discussões sobre Humanização em Saúde

Disciplina Eletiva para os Programas de Pós Graduação da UNIFESP (Campus São Paulo)

Período: Segundo semestre de 2011
Professor Responsável: Dante Marcello Claramonte Gallian
Professor Convidado: Rafael Ruiz (Campus Guarulhos)
Promoção: Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde (CeHFi)
Dia da Semana: Terça ou Sexta-Feira (a partir de 09 e 12 de agosto de 2011)
Horário:
- das 10 às 11h30 (terças-feiras);
- das 12 às 13h30 (sextas-feiras)
Carga Horária Didática: 28
Carga Horária Atividades: 32
Créditos: 5
Vagas: 20 (10 em cada turma)
Local: CeHFi – Rua Botucatu 720, Edif. Museu Histórico 1º andar, Anf. José Carlos Prates.

Inscrições: Secretaria do CeHFi. Botucatu 720. Fone: 5576-4258 (falar com Mercedes) mon.cehfi@epm.br Maiores informações:http://www.unifesp.br/centros/cehfi/labhum.htm

Ementa e Objetivo Geral:
A partir da leitura e discussão de obras clássicas da literatura, o Laboratório de Humanidades visa promover uma abertura para a dimensão humanística do conhecimento, entendendo as humanidades e, em especial a literatura, como meio de humanização no âmbito da pesquisa e da prática profissional em saúde.

Objetivos Específicos:
- Fomentar e promover o hábito da leitura dos clássicos da literatura universal;
- Oferecer um espaço de compartilhamento de impressões e idéias suscitadas pela leitura dos clássicos;
- Levantar questões essenciais referentes ao processo de humanização individual e coletiva;
- Confrontar leituras e discussões com a prática cotidiana, profissional e de pesquisa;
- Gerar um espaço de socialização e humanização a partir da troca de idéias e concepções;
- Fornecer um amplo repertório humanístico para o pesquisador pós-graduando na área da saúde.

Metodologia:
Leitura de obras pré-determinadas da Literatura Universal e encontros semanais para discussão sobre as mesmas, na seguinte dinâmica:
- Encontro inicial: histórias de leitura
- Encontros de aprofundamento: levantamento e discussão de impressões, questões e idéias;
- Encontro de sistematização e conclusão
O Ciclo de Encontros do LabHum são semestrais. Um mês antes do encontro do Ciclo um livro é escolhido e proposto. Ao iniciar o Ciclo os participantes já deverão ter feito a leitura. Cada livro gera de 4 a 5 encontros de discussão. No penúltimo encontro já se anuncia o próximo livro a ser lido e discutido. Em geral são lidos de 2 a 3 livros por ciclo.

Programação:
Neste ano, devido à procura cada vez mais intensa, o LabHum contará com duas turmas: uma às terças-feiras, das 10 às 11h30 e outra às sextas-feiras, das 12 às 13h30. O aluno deverá optar por um destes dois horários e deverá permanecer nele até o final do ciclo.
Neste ciclo o primeiro encontro ocorrerá dia 09 de agosto (turma de terça) e 12 de agosto (turma de sexta).

A primeira obra a ser discutida será de HUXLEY, Aldous: Admirável Mundo Novo. Ed. Globo (ou qualquer outra edição).

Na sequência será lida e discutida a obra de KAZANTZAKIS, Nikos: Zorba o Grego. Há uma nova edição em português: Kazantzákis, Nikos. Vida e Proezas de Aléxis Zorbás. 3ª Edição. Trad. Marisa Ribeiro Donatiello e Silia Ricardino. São Paulo: Editora Grua, 2011.

Avaliação:
Ao aluno de pós-graduação será exigido um relatório escrito sobre o impacto da experiência do LabHum e comentários a respeito dos livros lidos.

Bibliografia Complementar:
DELUMEAU, Jean. A Civilização do Renascimento. Lisboa, Estampa, 1984, Vol. II.
GARIN, Eugenio. Idade Média e Renascimento. Lisboa, Editorial Estampa, 1989.
LOPEZ QUINTÁS, A., "El análises literario y su papel formativo" in Convenit International N. 1, 2000, disponível em http://www.hottopos.com/convenit/lq1.htm
MARAÑÓN, Gregorio, La Edad Crítica, Madrid, 1925.
---------------------------, Vocación y Ética. Madrid, 1946.
ORTEGA Y GASSET, José, A Desumanização da Arte, São Paulo, Cortez, 5a edição, 2005.
---------------------------------- A Missão da Universidade. Rio de Janeiro, Eduerj, 1999.
PEIPER, Josef, A Abertura para o Todo: a Chance da Universidade.Ensaio. São Paulo, Apel, 1989.
RIBEIRO, Renato Janine. Humanidades; um novo curso na USP. São Paulo, Edusp, 2001.
RUIZ RETEGUI, Antonio, Pulchrum. Reflexiones sobre la Belleza desde la Antropologia cristiana. 2ª ed., Madrid, Rialp, 1999.
TEIXEIRA COELHO. “A Cultura como Experiência”, in RIBEIRO, Renato Janine (org.) Humanidades; um novo curso na USP. São Paulo, Edusp, 2001.

Reflexão sobre o LabHum

2011-05-27T10:06:00.000-07:00

por Nathalia Oliveira Bortolatto

Trabalho de conclusão de disciplina

Foram muitas coisas que aconteceram nesse curto tempo em que estou no Laboratório. Ao iniciar minha participação, o primeiro desafio foi vencer minha lógica, que declarou impossível que uma obra repleta de sangue, em forma de poesia, complicada e escrita há muito tempo poderia me ajudar a ser uma profissional mais humana.

Eu estava certa, os ciclos de discussão que se seguiram não me tornaram mais humana, e sim mais heroína. Humana eu já era, que enxergava obstáculos ao invés de desafios, dotada de impaciência que me impedia de aproveitar o caminho almejando apenas destino final e finalmente, medrosa, sem permitir a mim mesma a entrega e o desapego necessários, apesar de antagônicos, a qualquer compromisso.

Subestimei Homero, ignorei Penélope, ri da fraqueza de Ulisses e dei muita importância aos pretendentes. Agora, entendo o heroísmo do autor e de suas personagens principais e admiro suas ações, por mais abomináveis que parecessem. Interpretar e sentir o que estava escrito, só me foi possível com o grupo que estava lá, com as idéias mais diferentes e ricas, que tornaram passagens simples em terdes inteiras de conflito interno.

Conflitos chegam ao fim e foi na paz que a desconfiança, devagar, atribulou novamente o que tinha como verdade. Homero havia me treinado, mas agora a guerra era mais obscura e traiçoeira, já que o retrato de Dorian poderia ser eu mesma.

O Retrato de Dorian Gray deixa claro que o perigo está em achar que se está confortável e a salvo, pois quando estamos assim, facilmente aceitamos quaisquer sugestões, retornamos ao início – estáticos – mesmo após a transformação que Homero nos proporciona. Vi-me novamente cega em minhas próprias obsessões egoístas, questionando sobre o certo, o perfeito e o temível belo.

Sendo assim, LabHum contribuiu para o surgimento de mais uma profissional (super)humana. O ideal não é inerte, nem são meus pacientes. Vendo dessa forma, minha relação com eles também não é rígida, assim como uma paisagem se modifica com o ponto de vista, eu não sou uma profissional, e sim uma pessoa que teve em um curto espaço de tempo suas capacidades de crítica, observação e adaptação realçadas, possuindo agora mais ferramentas para lidar com desafios.

Agir ou esperar em seu devido tempo, o equilíbrio entre a suavidade e a firmeza, adaptar-se e a prontidão de desfazer-se para se reconstruir a todo tempo e a resiliência são aspectos marcados em mim e que tem impacto ao meu redor seja em minha carreira, como em meus planos futuros.

A experiência de leitura no LabHum

2011-04-26T09:32:00.000-07:00

Por Sandra Cavasini

Trabalho de conclusão de disciplina

Durante o segundo semestre de 2010, pude conhecer o grupo que compõe o Laboratório de Humanidades da UNIFESP.

Eu sou psicóloga, lotada no Departamento de Psiquiatria – no serviço de Atenção Psico-social do Hospital São Paulo. Portanto minha atuação profissional se dá em grande parte com pacientes, familiares e equipes de saúde, Residentes médicos e na Residência Multiprofissional, onde estou como preceptora na área de psicologia. Além do que, também tenho como função ministrar aulas na disciplina de Psicologia Médica do curso de Medicina.

Participar do Laboratório de Humanidades (LABHUM) neste último semestre, me propiciou refletir muitas questões pessoais ligadas à minha prática profissional na área da saúde, as quais vou tentar relatar nesse texto.

Conforme descrito no próprio site do laboratório, a partir da leitura e discussão de obras clássicas da literatura, o Laboratório de Humanidades visa promover uma abertura para a dimensão humanística do conhecimento, entendendo as humanidades e, em especial a literatura, como meio de humanização no âmbito da pesquisa e da prática profissional em saúde.

Assim, no LABHUM, parte-se da experiência afetiva com a obra e com o grupo para podermos resgatar elementos que possam nos levar a uma reflexão de questões ligadas ás humanidades. As reflexões sobre o campo da humanização em saúde a partir de incursões literárias auxiliam no aprofundamento dessa problemática.

Durante o segundo semestre de 2010, fizemos a leitura e discussão de duas obras clássicas: A Odisséia de Homero e O retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde. E é a partir dessas duas obras que vou discorrer algumas inquietações .

O tema humanização em saúde tem sido apresentado de forma bastante intensa entre profissionais de saúde, pesquisadores, Instituições públicas e privadas, órgãos governamentais, como proposta política e de novos saberes e fazeres.

Tais discussões perpassam o cotidiano das pessoas, introduzindo-se modelos de atendimento humanizado, que interferem na construção de novas idéias e pensamentos acerca do que é o fazer em saúde.

A humanização em saúde vem assumindo um caráter histórico e de mutabilidade, visto que o próprio conceito de humanização vem sendo modificado conforme os avanços científicos e tecnológicos e os novos interesses de mercado.

Na pós modernidade, a construção do conceito de humanização se dá de forma aparentemente ingênua, mas na sua essência não o é. O termo humanização se dissemina hoje na saúde como um bem de consumo. Haja vista, as propagandas de serviços de saúde (Hospitais, planos de saúde) privados ligados à indústria de produção de bens a serem consumidos pela população, que garantem atendimento humanizado ligados á sofisticação tecnológica e ao bom atendimento ao cliente.

Aos que sem condições de adquirirem os onerosos serviços de saúde particulares são disponibilizados os serviços públicos ligados ao Sistema Único de Saúde, e a falsa idéia de que todos poderão ter acesso à serviços humanizados, que vem como decretos e protocolados em manuais a serem implantados em “ rede nacional”.

O mito de Ulisses me leva a compreender algo na sociedade moderna. Porque historicamente os mitos passaram a não mais sustentar as explicações das coisas. O homem eliminou o mito como forma de compreensão do mundo, para explicá-lo apenas pela razão. No entanto a própria razão acabou se transformando em mito.

Parafraseando Heller, o tema da lição está sempre presente nos mitos. Uma vez que a gênese legitima a ordem existente enquanto ordem de existência, o mito nos fala do que devemos fazer e do que devemos evitar, do que devemos temer e do que devemos esperar.

Colocar as questões da humanização num plano eminentemente racional com categorias pré determinadas à serem executadas sem reflexão e fora da ordem dos afetos parece ser um modo de dominação que resulta não apenas na alienação dos homens em suas relações consigo mesmo e com os outros, como também leva a coisificação do espírito.

Especificamente no que se refere às relações que fazemos no campo da saúde poderíamos perguntar: o que está por trás desse conceito de humanização? Quem são os beneficiários desse chamado?Que conhecimento as pessoas (profissionais, usuários) tem acerca do que seja humanização? quais seriam os motivos que conduzem as pessoas a colocarem em prática protocolos de humanização de caráter eminentemente instrumental?Decidir sem conhecimento de causa parece ser um grande risco.

A obra aponta para o herói guerreiro e sua longa viagem para casa e que se transforma em um herói aventureiro belo, forte e com a grande capacidade de lograr para viver. Isso nos remete a Ulisses como o símbolo da superação das adversidades humanas porque enfrenta situações difíceis com coragem e bom senso. O herói que sabe lidar com os afetos – endurece quando precisa e chora quando necessário.

O mito de Ulisses oferece a possibilidade de pensar os desafios da própria razão através da astúcia como forma de sobrevivência e a instrumentalização do humano para alcançar os fins. A astúcia me parece como educação dos sentimentos e domínio das paixões. É saber usar o tempo da oportunidade. É viver de acordo com a natureza é também ter projetos.

Ulisses nos coloca o desafio de pensar a existência do homem moderno sem abrir mão da essência humana assim como alcançar a felicidade sem perder a autonomia. As normas expressas em códigos e protocolos são elementos que vem contribuindo para um tipo de consciência que não possibilita a superação dos elementos que impedem a autonomia e a liberdade do indivíduo.

Os protocolos que descrevem condutas humanizadas parecem ser instrumentos que expressam mais um caráter adaptativo, que servem para prescrever o que o profissional pode ou deve fazer dentro de uma perspectiva de sociedade liberal

Chama-se de humanização as normatizações de convivência, relações, ambientes, procedimentos que deveriam ser processos naturais do cuidado. Por exemplo, chamar o paciente pelo nome, oferecer informações acerca de sua doença, acolher, orientar...

Como bem coloca Prof. Dante, trata-se de um equívoco operacional, de modo que tentamos resolver o problema da desumanização da mesma forma que resolvemos os problemas técnicos. Assim vivemos uma intoxicação protocolar, ao invés de se humanizar as pessoas.

No mito, o canto das sereias, anuncia o advento da cultura que interfere nos processos naturais de vida-morte, saúde –doença. Não estaria o canto das sereias ligado àquilo que é negado ao homem, em função de uma vida racional moderna¿

Também o Retrato de Dorian Gray mostra-nos bem tal experiência. Quantas vezes em nossa prática não percebemos a presença de dominadores, (os Harry’s) nos impondo ideais de perfeição em relação ao cuidado do outro. E em quantos momentos nos sentimos como Dorian, negando a realidade e sendo seduzidos pelas idéias que são colocados como experimentos em nossas vidas. Hoje é o Programa Nacional de Humanização, amanhã outros programas virão para serem executados e experimentados, com a intenção de nos transformarmos em seres mais humanos.

Como almas presas ao quadro, nós profissionais de saúde estamos presos as normas e protocolos.

Parece que o que vem embutido nos protocolos de humanização são idealizações a respeito do que seja o bem cuidar. Ao profissional só resta cumprir o pré determinado, em nome da humanização. Desconsiderando que o bem e o mau, o belo e o feio, já estão presentes no interior de cada um de nós.O que nos falta é refletir sobre esses elementos. Nesse sentido a literatura e a arte podem ser veículos importantes para a tomada de decisões em relação ao cuidado de si e do outro.

A arte, a literatura pode nos possibilita entrar em contato com as questões humanas partindo dessa experiência racional- afetiva na prática.

O desenvolvimento do campo da humanização em saúde a partir de incursões literárias me auxiliam a refletir mais profundamente acerca da problemática que envolve tais questões.

Através da literatura pude mergulhar em minha prática profissional no âmbito hospitalar, como profissional que busca o cuidado do que sofre, o cuidado dos que aprendem a cuidar (alunos e Residentes) . No momento em que estou no papel de educadora, me sinto modificada e também modificando o outro, na medida em que estimulo tais reflexões nos que estão ao meu lado nesse processo dialético de ensino-aprendizagem.

Estar no LABHUM este ano representou um aprimoramento interno, no qual me sinto modificada em minhas ações cotidianas. Por esse motivo gostaria de terminar agradecendo ao Prof. Dante e ao Prof. Rafael pela oportunidade desse encontro e em especial aos colegas do grupo que trazem a cada semana a energia, as inquietações vividas através da experiência da leitura.

Que o Natal de todos nós seja o coroamento de todas essas alegrias e descobertas vividas nesse ano de 2010.

Abraço!

Próxima livro: Alice Através do Espelho

2011-04-18T09:43:00.000-07:00

Nossa próxima leitura, como já foi informado na última reunião, será:

Alice Através do Espelho e O Que Ela Encontrou Por Lá, de Lewis Carroll

ou Alice no País do Espelho (em algumas traduções)

Qualquer edição!

Through the Looking-Glass and What Alice Found There (Alice Através do Espelho e O Que Ela Encontrou Por Lá) foi publicado em 1871, e é a continuação do célebre Alice no País das Maravilhas, de 1865. Mais informações: http://pt.wikipedia.org/wiki/Through_the_Looking-Glass

DUAS VIAGENS - por Laise Nucci

2011-04-18T07:39:00.001-07:00

Trabalho de conclusão de disciplina

Foram duas viagens impressionantes. A primeira, o regresso, a segunda, uma viagem sem volta. Tanto uma quanto a outra, viagens de transformação.

Ao acompanhar Ulisses em sua Odisséia, a experiência foi justamente poder perceber o quanto a ausência pesa e se faz presente. Ulisses tinha um objetivo, sabia onde queria chegar, tinha foco.

Durante todo tempo em que buscava regressar, encontrava forças para superar os obstáculos justamente na certeza de que tinha quem esperava por ele. Existia o amor que encontrava correspondência na esposa e no filho.

Com Dorian, a história foi bem outra, ele não tinha amor, não tinha vínculo, seu único objetivo era preservar a beleza, a aparência. Não se relacionava, ou melhor, até existia uma relação com Lord Harry, porém era uma relação sem muito propósito, da parte de Dorian. O mais importante era o prazer, viver a vida.

Minha reflexão neste semestre no laboratório de humanidades relaciona-se com o meu trabalho. Há 20 anos ingressei na área de Recursos Humanos e me interessei cada vez mais por desenvolvimento organizacional.

Minha experiência foi construída em hospitais, sendo que estou a 14 anos no Hospital São Paulo. Quando penso nos profissionais da saúde, um fator me traz muita inquietação, a questão do adoecimento de quem deveria produzir saúde.

As taxas de adoecimento dos profissionais é muito alta e duas queixas prevalecem sobre as demais de forma muito significativa, que são: Depressão e doenças osteomusculares.

Tive a oportunidade de ouvir muitos profissionais em diferentes momentos da carreira e muitas coincidências são pontuadas, como por exemplo, a escolha da profissão. Geralmente existe uma espécie de ideal quando mencionam esta escolha, os obstáculos que tiveram que superar e as resistências encontradas.

Mas com o passar do tempo, parece que este momento de escolha vai ficando tão distante que o profissional segue por dois caminhos: ou ele sofre junto com o paciente, provavelmente por se sentir impotente no alívio da dor, ou toma o caminho oposto que é o de enrijecer-se como forma de distanciar-se do sofrimento. No primeiro caso, muitas vezes a conseqüência é a depressão e no segundo, manifestações osteomusculares.

É preciso esclarecer como relaciono esta reflexão sobre o trabalho com Ulisses, Telêmaco, Penélope, Dorian, Harry e Basil: Penso que a vida se completa, ou melhor, se afirma, quando tem objetivos, um porquê, uma razão de ser.

Na Odisséia, o “onde quero chegar” é muito forte. Ulisses queria voltar para casa e isso é muito claro para ele. Supera obstáculos, enfrenta grandes batalhas, perde amigos, chega a perder todos os seus bens materiais. Em alguns momentos seu empenho fica até enfraquecido, porem, mesmo envolvido por prazeres retorna a seu objetivo.

Telêmaco por sua vez, vai construindo o seu objetivo que é encontrar o pai. E Penélope tem como objetivo manter a condição de quem espera e trabalha nisso, manter a situação é tão importante que desfaz à noite o que teceu durante o dia, mas ainda sim o trabalho está presente, mesmo que seja desfazendo-o.

Quando penso em Dorian, não consigo perceber que a sua vida tivesse um significado que não fosse manter a juventude aparente, manter a embalagem, provavelmente porque a falta de conteúdo fosse insustentável.

Dorian e Harry não tinham realizações, nem objetivos que não fosse o puro prazer, não conheciam o amor. Existia entre eles uma relação de interesses. Já Basil, amava Dorian, se não a pessoa em si, uma figura idealizada, mas ele construía, sentia, enfim, tinha algo dentro de si que expressava pela obra.

Foi falado no laboratório sobre a questão de viver um estado de tensão entre o bem e o mal e eu acredito que esta tensão é amenizada quando colocamos mais dois pontos: à frente, o objetivo e atrás a obra realizada. Valorizar cada passo dado em direção ao norte escolhido, sabendo que a tensão entre o bem e o mal sempre vai estar presente.

Ao acompanhar as personagens dos livros trabalhados neste semestre, pude me identificar com cada uma delas e perceber o presente que é a vida. Se em determinados momentos as coisas não acontecem da forma que desejo, em outros fica claro o quanto as escolhas determinam os resultados. A minha relação com as pessoas a minha volta me influencia e é influenciada por mim.

Há mais de dois meses meu filho escolheu sair do Brasil para buscar a realização de um sonho. Minha condição de mãe determina esperar e desejar que ele encontre a satisfação de seus sonhos. Minha responsabilidade enquanto mãe vai até certo ponto, não posso interferir nas escolhas do outro, mesmo que esteja falando do meu filho. Este é um ponto de tensão entre o bem e o mal, desejar que ele seja feliz, acredito que é o certo, desejar que ele esteja perto de mim, entendo que seja errado, minha escolha traz responsabilidade, quando escolho o que acho certo, tenho a responsabilidade, mas não tenho a culpa.

Este foi outro ponto que me fez pensar nas discussões do Laboratório: A Reflexão. Se existe o Bem e o Mal, como decido o que coloco de um lado e do outro? Esta escolha é definitiva? Penso que as respostas são relativas. Pois a transformação e evolução são constantes. Diariamente aprendemos e desaprendemos e é preciso estar atento para o novo e as necessidades de renovação.

No meu percurso profissional, encontro mais satisfação quando estou ministrando treinamentos e já faço isso há alguns anos, inclusive com boa avaliação por parte dos treinandos. Quando acontece uma boa avaliação, vem junto um fator crítico que é a acomodação. A vivência no laboratório de humanidades me provoca o desconforto, pois me sinto provocada a repensar minha forma de me expressar. Acredito que seja objetiva demais em minhas colocações e muitas vezes essas colocações não se sustentam. Esta percepção me provoca a repensar minha forma de expressão que pode, num momento ser adequada, mas que precisa estar “viva” e renovar-se.

Este momento de reflexão é baseado em fatos ocorridos, mas que me faz projetar posturas futuras, se assim for, a reflexão é posterior e anterior simultaneamente. Como no caso do chocolate: reflito num comportamento passado – comi o chocolate – mas ao mesmo tempo planejo limitar a repetição deste comportamento.

Tenho certa insegurança em me posicionar durante as discussões, mas sou insistente. Fiquei muito satisfeita quando meu pequeno texto foi para o Blog. Foi este incentivo que me fez decidir escrever agora – apesar de não ter idéia se o que apresento está dentro do esperado.

Estou no Laboratório há 3 semestres, agradeço muito a oportunidade de fazer parte de algo tão transformador, mas que respeita o tempo de cada um.

Muito Obrigada!

Laise Nucci

laiserh@yahoo.com.br

Experiência no laboratório de humanidades

2011-03-29T04:22:00.000-07:00

Por Maria Lúcia Ribeiro Marcondes

2º Semestre de 2010

Esse foi meu primeiro semestre no grupo de humanidades. A proposta de discutir aspectos humanos , principalmente associados a sentimentos e emoções parecia interessante, mas de longe eu não entendia muito bem como isso seria possível apenas lendo obras literárias e deixando de lado todas as teorias que conhecemos, principalmente as psicológicas que estão dentro da minha área de atuação profissional.

A proposta de trabalhar a partir daquilo que surge nas discussões, parecia tarefa difícil, pois o único material a priori é a própria obra a ser lida. Durante as discussões, observei os sentimentos despertados em mim, no grupo e aqueles demonstrados pelos personagens do livro.

Para minha surpresa os sentimentos foram dos mais variados e com possibilidades de observações infindáveis. Começamos com a leitura da “Odisséia de Homero”, livro que a princípio achei muito difícil. Quanto ao conteúdo, gerou em mim um pouco de “ansiedade”, pois a viagem de Ulisses nunca terminava, ele não chegava logo e achei uma história agressiva, com muitas perdas.

No decorrer das discussões percebi quantas coisas deixava de observar na leitura, ficando apenas na minha percepção pessoal, às vezes do meu sentimento no momento (perdia uma irmã após período longo de internação e o que aconteceu com ela foi algo agressivo).

É sempre muito interessante perceber que uma mesma história pode ter diferentes leituras e a maneira de percebê-la pode sim associar-se ao momento que vivemos.

Como psicóloga sei que não faltam teorias que expliquem esse fenômeno, mas o interessante é perceber isso numa situação prática, aparentemente simples e sem precisar recorrer a nenhuma teoria.

Com isso, o laboratório de humanidades faz jus ao próprio nome: “’é humano”. Quando recorremos apenas às teorias para explicar um fenômeno humano, na realidade podemos torná-lo “desumano”, afastar-se dele, dando lugar a possíveis generalizações e não observar o óbvio.

É interessante , pois apesar de leituras tão diferentes a respeito de uma mesma obra, há uma sintonia entre os participantes do grupo “como se falassem a mesma linguagem”. E essa linguagem é a proposta do grupo, é falar do humano, presente na obra e que muitas vezes são questões que dizem respeito à realidade atual. É importante ressaltar também os dois professores do grupo, que em alguns momentos tão divergentes de opiniões , mas que ao mesmo tempo os coloca em sintonia, complementando-se.

Várias questões humanas foram discutidas na Odisséia, eis aqui algumas delas: a persistência do Ulisses em buscar seu objetivo e não desistir; a viagem como metáfora do amor e sofrimento; qual o verdadeiro amor de Ulisses (mulher, Ítala ou o passado?); maior virtude da história é a hospitalidade; qual o verdadeiro herói: Ulisses que tenta vencer os desafios e voltar para casa ou Penélope que resiste aos pretendentes; aprender a esperar é difícil e que este esperar é ativo e não passivo; Ulisses recusa a imortalidade para não perder a identidade humana; a coragem de viver as coisas no momento que elas aparecem; a necessidade que todos temos de construir um herói, de ter alguém que nunca desiste e que enfrenta todas as dificuldades, tem esperança, não possui medo e no final atinge seu objetivo; aprender a ficar no desconhecido.

Após discussão e fechamento da leitura da Odisséia de Homero, iniciou-se a leitura do “Retrato de Dorian Gray”. A minha impressão inicial desse livro foi muito boa, prendeu a atenção, os personagens possuem personalidades bem definidas e foi muito interessante do começo ao fim.

Inicialmente, me chamou a atenção à maneira como o autor descreve os personagens, principalmente o Dorian Gray, que inicialmente é uma figura idealizada e que vai se desconstruindo no decorrer da estória. O autor nos convence tanto quando idealiza o personagem, quanto o destrói mostrando todas as suas características negativas (o belo e o mau).

Infelizmente durante as discussões de leitura, necessitei faltar alguns encontros, desta vez também vivenciei outra perda (do meu pai). Envolvi-me um pouco menos com a discussão desse livro, mas algumas questões relativas à percepção do grupo também foram interessantes.

Algumas idéias discutidas: o quanto a história é atual e diz respeito a nossa realidade; nossas identificações e conseqüentes incômodos por nos perceber nos personagens; o perfeito é sempre instantâneo e gostaríamos que fosse eterno; céu e inferno dentro de cada um de nós, a sedução do mau; não se comprometer e culpar o mundo; ganhar tudo sem perder nada.

Nesse semestre tive experiências muito boas como à participação no grupo de humanidades e outras horríveis, como a perda de duas pessoas muito próximas. Tratar de questões humanas neste momento da minha vida foi muito importante, ajuda não só na leitura dos livros, como também para ampliar a maneira de enxergar a vida e o mundo, e é muito bom saber que isso ainda é possível dentro de uma universidade. Para mim, particularmente, surgiu num momento muito importante e difícil da minha vida, pois não há questão tão humana quanto lidar com sentimentos de perda de pessoas que você criou vínculos afetivos desde o momento em que nasceu.

Enfim, segue um poema que para mim expressa muito bem o grupo do laboratório de humanidades:

Onde você vê um obstáculo, alguém vê o término da viagem e o outro vê uma chance de crescer;

Onde você vê um motivo para se irritar, alguém vê a tragédia total e o outro vê a prova para sua paciência;

Onde você vê a morte, alguém vê o fim e o outro vê o começo de uma nova etapa;

Onde você vê a fortuna, alguém vê a riqueza material e o outro pode encontrar por trás de tudo, a dor e a miséria total;

Onde você vê a teimosia, alguém vê a ignorância e o outro compreende as limitações do companheiro, percebendo que cada qual caminha no seu próprio passo;

E que é inútil querer apressar o passo do outro, a não ser que ele deseje isso;

Cada qual vê o que quer, pode ou consegue enxergar;

Porque eu sou do tamanho do que vejo

E não do tamanho da minha altura.

(Fernando Pessoa)

Exposição de desenhos do LabHum/UFRPE

2011-01-11T01:10:00.000-08:00

O LabHum/UFRPE convida à todos para visitarem a primeira exposição de desenhos no Flickr. São 10 imagens associadas com pequenos trechos de grandes nomes da literatura.

A exposição pode ser vista nesse endereço:

http://www.flickr.com/photos/labhum_ufrpe/sets/72157625658794449/with/5339534132/

Enviado por Maina de Souza Almeida, monitora do LabHum/UFRPE

Reflexões sobre o livro O Retrato de Dorian Gray

2010-12-21T03:37:00.000-08:00

Por Helena H. V. Tângari

Participante do LabHum

Em todas as sextas que participei, adquiri ou confirmei várias idéias que surgiram nas discussões. Surgiram muito assuntos, como o poder das palavras, sedução, beleza, venda ou perda da alma, solidão, a arte, experimento x experiência, influências, culpa, e diversos outros temas.

No ultimo encontro questionou-se bastante porque Dorian culpava Basílio pelo seu proprio comportamento, e para mim enxergo Dorian como qualquer outro ser humano, a maioria dos indivíduos querem culpar alguém por suas tragédias e momentos em que se perdem o controle, querem achar a causa do que ocorreu, e porque isso acontece?

Isso só acontece quando a ação não é esperada ou desejada pelo meio em que vivemos, pois quando acontece algo comum e esperado, seguramente já tem o autor a se mostrar. Ou seja, quando são coisas do bem temos sempre autores, mas quando são coisas que desagradam o meio, procura-se o culpado. Dorian não é diferente de ninguém. A atitude dele não desagradou somente a sociedade em que ele vivia, desagradou também a ele mesmo, e por isso ele desejou culpar alguém.

Outra questão que foi levantada, e que foi marcante para minha vida, foi o significado de liberdade, para mim ficou que, um ser livre é aquele que não sofre influência de nada, e por esta razão não consigo ver ou achar nenhum ser vivo livre, nem mesmo aquele que está nas florestas e não viu e nem foi encontrado por outro ser. Não vejo como viver no mundo de hoje sem influências, até as mudanças climáticas nos influenciam. Existem sim, seres que sofrem menores influências, mas em algum momento isso ocorre, e estes se dizem livres, por serem menos seduzidos por alguma influencia.

Este livro me influenciou menos que A Odisséia, acredito que no momento de vida que eu estava quando comecei A Odisséia, me encontrava mais sensível e sofrida por isso me identifiquei mais, e gostei mais. No livro O Retrato de Dorian Gray, já me encontro mais inteira quanto a minha vida, o que fica mais evidente para o meu momento, são as influencias e reações de cada um, que ocorrem de acordo com o momento de vida da pessoa, e talvez um aprendizado quanto a culpa, ou seja, não tentar procurar o culpado e sim a solução para continuar a viver essa vida cheia de mistérios e que talvez quando ela acabe, venhamos a compreendê-la.

Para o momento gostaria de agradecer por poder participar e enriquecer meus conhecimentos, principalmente quanto aos meus sentimentos, e posso dizer que eles estão mudando, estão sofrendo influências pelas reuniões e estas são desejadas por mim.

HUMANIDADES E HUMANIZAÇÃO EM SAÚDE: Ciclo de Encontros de Estudo e Discussão

2010-12-15T09:20:00.000-08:00

É com muita satisfação que participamos a todos a abertura do GRUPO DE ESTUDOS HUMANIDADES E HUMANIZAÇÃO EM SAÚDE: Ciclo de Encontros de Estudo e Discussão com início no 1º Semestre de 2011. Esta iniciativa vem contemplar a necessidade de problematizarmos os pressupostos teórico-filosóficos que fundamentam a linha de pesquisa Humanidades e Humanização em Saúde do Grupo de Pesquisa Humanidades Ciências e Saúde (CNPq).

Nível: Pós-Graduação
Público Alvo: Alunos de todos os Programas da UNIFESP
Professor Responsável: Dante Marcello Claramonte Gallian (Diretor do CeHFi)
Professora Convidada: Jacqueline Sakamoto (Pesquisadora do CeHFi e Doutoranda da Saúde Coletiva- EPM-UNIFESP)
Promoção: Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde (CeHFi)
Período: de 17 de fevereiro a 23 de junho
Horário: 5ªs feiras – 10h às 12h
Carga Horária: 60h (didática + atividade)
Créditos: 5 [Ao aluno de pós-graduação será exigido um relatório escrito sobre a experiência do Grupo de Estudos e comentários a respeito dos livros lidos. O certificado de presença e conceito será emitido pelo CeHFi, podendo ser apresentado à Pró-reitoria de pós-graduação para reconhecimento e atribuição de créditos].Vagas: 25
Local: Anfiteatro 2 da Pró-reitoria de Graduação: Rua Botucatu 740, 1o andar.

Inscrições: Secretaria do CeHFi. Botucatu 720. Fone: 5576-4258 (falar com D. Mercedes) mon.cehfi@epm.br

Objetivo Geral:
Promover a investigação, discussão e reflexão sobre a desumanização, compreendida como fenômeno “patológico” relacionado à Modernidade, decorrente de fundamentos antropológicos do humanismo da perfectibilidade, e relacionado a isto, sua perspectiva cientificista e tecnicista hegemônica.

Metodologia:
Seminários de discussão de textos pré-definidos

Avaliação:
Ao aluno de pós-graduação será exigido um relatório escrito sobre a experiência do Grupo de Estudos e comentários a respeito dos livros lidos. O certificado de presença e conceito será emitido pelo CeHFi, podendo ser apresentado à Pró-reitoria de pós-graduação para reconhecimento e atribuição de créditos.

Obras que serão discutidas (deverão estar previamente lidas):
GIOVANNI PICO DELLA MIRANDOLA. Discurso sobre a Dignidade do Homem. Lisboa: Edições 70, 2008.
JOHN PASSMORE. A Perfectibilidade do Homem. Rio de Janeiro: Topbooks, 2004.

Maiores informações:

http://www.unifesp.br/centros/cehfi/curso_grupo_humanidades.htm

Laboratório de Humanidades 2011

2010-12-13T08:01:00.000-08:00

Ciclo 2011 - 1º semestre

O Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde comunica a abertura de mais um ciclo do LABORATÓRIO DE HUMANIDADES (ano VI – Primeiro Semestre). O LabHum é um espaço aberto aos alunos de graduação, pós-graduação, docentes e funcionários da UNIFESP, assim como para estudantes de outras universidades.

A primeira obra a ser discutida será ALIGHIERI, Dante. A Divina Comédia. Livro I, “O Inferno”.

Professor Responsável: Dante Marcello Claramonte Gallian (Diretor do CeHFi)

Professor Convidado: Rafael Ruiz (Campus Guarulhos)

Promoção: Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde (CeHFi)

Turma 01:

Sextas-feiras das 12 às 13:30 horas

18 de fevereiro a 24 de junho de 2011

Anfiteatro 2 da Pró-reitoria de Graduação: Rua Botucatu 740, 1o andar.

Turma 02:

Terças-feiras das 10 às 11:30 horas

de 15 de fevereiro a 28 de junho de 2011

Anfiteatro 2 da Pró-reitoria de Graduação: Rua Botucatu 740, 1o andar.

Para a Pós-Graduação

Público Alvo: Alunos de todos os programas da Unifesp.

Carga Horária Didática: 27 hs

Carga Horária Atividades: 33 hs

Créditos: 5

Vagas: 20 (10 em cada turma)

Inscrições:

Secretaria do CeHFi. Botucatu 720. Fone: 5576-4258 (falar com Mercedes) mon.cehfi@epm.br

Maiores informações: http://www.unifesp.br/centros/cehfi/labhum.htm

1ª leitura pra 2011 - Inferno - A Divina Comédia

2010-12-08T05:31:00.000-08:00

O primeiro livro do Ciclo 2011 do Laboratório de Humanidades será A Divina Comédia, de
Dante Alighieri, mas apenas o primeiro livro, Inferno.

As edições recomendadas são 1º da Editora 34 e 2º da EDUSP-Itatiaia.

Já para quem preferir baixar em formato digital:
http://www.dominiopublico.gov.br/pesquisa/DetalheObraForm.do?select_action=&co_obra=2203

E para saber mais sobre a obra acesse:
http://pt.wikipedia.org/wiki/Divina_Com%C3%A9dia

Eu adorei a oportunidade de ler essa obra, sempre tive vontade mas não coragem!

Laboratório de Cinema

2010-11-23T01:35:00.000-08:00

"Diretamente influenciado pelo Laboratório de Humanidades, o Laboratório de Cinema propõe a discussão/reflexão de questões essencialmente humanas através das grandes obras do cinema universal, com reuniões semanais de aproximadamente 1 hora e 30 min. As histórias possibilitadas por grandes obras dão fundamento a discussões essencialmente livres, não fundamentalmente de crítica e estética, mas baseadas na percepção individual de cada participante: uma mesma história nos afeta de infinitas maneiras, e o compartilhar desses afetos é que nutrem as discussões/reflexões."

Visite o Blog http://projetonassal.wordpress.com/laboratorio-de-cinema/

LabHum - Uma turma especial

2010-11-20T05:07:00.001-08:00

LabHum - Uma turma especial
Upload feito originalmente por Yuri Bittar

O Laboratório de Humanidades é um "curso" muito especial, com participantes incríveis! Aqui se aplica um conceito de ensino-aprendizagem totalmente inovador, usando a literatura e a discussão livre como fatores e uma formação humanista e humanizada. Fico muito feliz com os resultados! O LabHum é meu trabalho, minha pesquisa e onde encontro meus amigos!

Fotografia feita na última reunião, em 19/11/2010, coordenada pelo Prof. Dr. Rafael Ruiz

Agradeço a todos os presentes!

Convite: I SEMINÁRIO DE HISTÓRIA ORAL E SAÚDE

2010-11-08T09:35:00.000-08:00

25 de novembro de 2010

Inscrições: http://dpdphp.epm.br/acad/siex/index.htm

OBJETIVO
O primeiro seminário do Grupo de Estudos em História Oral em Saúde (GEHOS) do Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde (CeFHi-UNIFESP) reunirá pesquisadores, docentes e discentes interessados nas possibilidades da HO nas pesquisas em Ciências da Sáude. Pesquisadores do CeHFi apresentarão resultados dos projetos em andamento; pesquisadores de notório saber representarão grupos de HO de importantes instituições de ensino e pesquisa do estado de São Paulo; todos em cooperação para a troca de experiências acadêmicas, teóricas e práticas em História Oral.

PÚBLICO ALVO
Pesquisadores, professores, estudantes e interessados em Ciências da Saúde, História Oral, Métodos Qualitativos de Pesquisa e áreas afins

DATA E HORÁRIO
25 de novembro de 2010 – quinta-feira – das 8h às 17h

LOCAL
Anfiteatro Jandira Masur
Edifício de Anfiteatros - UNIFESP
Rua Botucatu, 862 - 1º andar (próx. Metrô Sta Cruz)

Mapa

Programação (PDF)

Poster:

Segundo Painel "Laboratório de Humanidades: uma experiência humanizadora possível."

2010-10-18T05:12:00.001-07:00

Segundo Painel "Laboratório de Humanidades: uma experiência humanizadora possível."
Upload feito originalmente por LabHum - UFRPE

"Laboratório de Humanidades: uma experiência humanizadora possível." na Univ. Federal Rural de Pernambuco.

Veja esta e outras fotos no flickr do pessoal do LabHum da UFRPE.

O que transforma/reforma é o LabHum e não o Livro em si...

2010-10-18T04:38:00.000-07:00

Por Laise Nucci

Quando comecei a lei a Odisséia, de imediato pensei na minha história e não podia ser diferente.

Enquanto a história é escrita, não é possível ter uma visão do porquê as coisas acontecem como acontecem. Enquanto realizamos a leitura não é possível modificar o que já está no papel, mas podemos pensar na história que estamos escrevendo neste momento. E então lembrei daquele livro chamado ZOOM, que vai mostrando diversas dimensões.

E o enquanto ficou muito forte em minha mente.

Há 10 anos meu segundo marido foi em busca de seu sonho. As notícias foram se espaçando, até que um dia, depois de 5 anos, resolvi procurar saber como ele estava, para que eu pudesse sair da condição de quem espera. Ele não tinha conseguido realizar o sonho e o orgulho não permitiu que ele voltasse, ou mandasse notícias, foi vencido na batalha. Eu saí da condição de quem espera, ele não vai voltar.

A questão dos pretendentes me chamou muito a atenção, pois, manter a situação é uma forma de garantir que não se perde, por outro lado, não se ganha. mantém-se o enquanto que é cômodo e confortável... por um tempo.

Meu filho mais velho (do meu primeiro casamento), completou 29 anos e resolveu sair do enquanto. Tinha um namoro de 10 anos e há 3 morava com a namorada. Tinha um emprego estável, com perspectiva de carreira, mas tinha um ideal e resolveu sair do enquanto, da condição de pretendente e ir em busca do sonho. Viajou sem data para voltar. Teve o movimento, eu admiro isso, admiro a coragem.

Tenho épocas na vida que fico muito satisfeita com meu trabalho, em outras nem tanto. É preciso movimento.

Há ANOS pretendo fazer o mestrado e enquanto pretendo, existe a possibilidade, não existe a negativa... O enquanto garante a possibilidade...

Laise Nucci

laiserh@yahoo.com.br

Minha Pequena Odisséia

2010-10-16T14:30:00.000-07:00

Por Licurgo de Carvalho

Venci a minha guerra de Tróia. No embate fui meu próprio cavalo de pau. Arranquei das entranhas arsenais que eu nunca imaginara. Armaduras de ferro, lanças pontiagudas, venenos. Exército sanguinolento eu fui. Pilhei meus próprios recursos, violentei convicções, vivi na mixórdia. Não me chamo Ulisses, nem de Penélopes eu gosto. Não luto por Helenas, mas tenho nome espartano.

Espartano que sou inicio o caminho de volta. À minha Ítaca chegarei, ainda que outros dez anos se cumpram. Não me importa que me tentem com a imortalidade, não aceitarei me tornar desumano. Que me tentem vencer pelo esquecimento, não apagarei aquele que sou. Que sereias tentem me atirar no abismo dos mortos, não ouvirei as suas seduções. Certo, retornarei a minha casa, expulsarei invasores, reinarei até o fim.

Cada um de nós vive a sua Odisséia, o seu embate, a sua humanidade torta. Cada um tem o seu caos, a sua desordem, o seu perigo. Mas cada um também tem o seu retorno, a sua casa que lhe espera, o seu centro. E quando você estiver lá, mesmo que ninguém lhe dê a mão e o pretume da sua pele o transfigure, mesmo que você nunca tenha sabido de Helenas e Menelaus, Penélopes e Telémacos, não importa, mesmo assim você se reconhecerá Ulisses, pois a certeza que germina do caos e se fortalece no embate é heroicamente vida que floresce.

Eu não quero ser Praskóvia / Viajando pela Terra dos homens

2010-10-04T07:06:00.000-07:00

Viajando pela Terra dos homens - Por Maria Clara Feitosa e Eu não quero ser Praskóvia - Por Maína de Souza Almeida.

Estes dois textos foram produzidos por alunas do curso de Medicina Veterinária da Universidade Federal Rural de Pernambuco. São testemunhos resultantes da experiência do Laboratório de Humanidades aplicados naquela universidade pela Profa. Rozélia, participante do LabHum-UNIFESP e primeira coordenadora de uma "filial" do LabHum em outras paragens. Profa. Rozélia aproveitou a disciplina de "Deontologia" para introduzir a Literatura no âmbito da formação médica e os resultados podem ser observados aqui. Estes testemunhos foram dados oralmente no Primeiro Seminário Humanização em Saúde - a Formação Humanística do Médico do Século XXI, realizado na UFRPE, Recife, nos dias 08 e 09 de Setembro de 2010. Abaixo os dois textos:

Eu não quero ser Praskóvia

Por Maína de Souza Almeida, discente de Medicina Veterinária da UFRPE

Não me lembro ao certo quando li meu primeiro livro. Na verdade, não me recordo de muita coisa da minha infância, que não as brincadeiras de rua e as travessuras na casa dos vizinhos (leia-se pular os muros para explorar o terreno e, de quebra, subir nas árvores para pegar frutas). Acho que estava nos meus sete ou oito anos quando comecei, movida pela curiosidade inerente a toda criança, a folhear os livros que minha irmã mais velha trazia da biblioteca do colégio para casa. Descobri um companheiro de aventuras incomum: o livro de histórias infantis. E, vejam só que surpresa!, era divertido passar meu tempo folheando aquelas páginas, uma após a outra, só para descobrir quando todos iam ser “felizes para sempre”.

Foi só na minha adolescência que me dei conta realmente do prazer que a leitura me proporcionava. Movida pela paixão que meu professor de literatura tinha pela sua matéria e tudo que ela abordava, li (quase) todo livro por ele recomendado. Vi a genialidade de Machado de Assis, no seu Memórias Póstumas de Brás Cubas, me absorver de tal maneira, que daí pra frente, ler era mais que um hábito, era uma necessidade. A adolescência passou e veio o início de minha vida adulta, e com ela a faculdade de Medicina Veterinária.

Que Choque!

Eu confesso que definitivamente não estava preparada para o que viria. Já no primeiro período, perdi boas noites de sono estudando para as provas. Foram as minhas primeiras noites em claro gastas debruçada em cima dos livros, mas não as últimas. Se existe uma coisa que a faculdade me ensinou com magistral eficiência foi parar com o hábito desnecessário de dormir oito horas por noite. Afinal, para que dormir, não é? Aprendi desde cedo que médico não precisa dormir, não precisa comer, não precisa de lazer... tudo que um médico realmente precisa é ter em mente uma quantidade absurda de conhecimento científico aliado ao conhecimento que a prática confere. Ele deve estar sempre preparado para agir de maneira eficiente, mantendo a cabeça fria, afinal, tem uma vida em jogo, e ela depende de seus atos e decisões. Seja competente! Isso que importa.

O negócio é que, além de um punhado de cabelos brancos e olheiras gigantes, a universidade também me deu amigos muito queridos. Engraçado como pessoas com interesses em comum tendem a ficar juntas. Foi assim, um tanto que sem querer, que me aproximei de Maria Clara (“Clarinha”) e Bruna. Compartilhamos o mesmo gosto por livros, música, cinema, o mesmo senso de humor bobo e infantil e a mesma tendência natural ao ridículo. Quantas e quantas vezes não nos surpreendemos com olhares de censura por nosso jeito, digamos, teatral. Durante os últimos cinco anos de faculdade trocamos livros (já é regra, o livro de uma eventualmente deverá ser da outra), músicas, filmes, experiências, lágrimas e risos. A convivência com pessoas tão ligadas a arte, com leitoras tão inveteradas, contribuiu para que eu continuasse a minha relação com a literatura não médica, apesar do crescente espaço que a veterinária ocupou em minha vida com o passar dos anos. Houve uma época, no quarto ano de faculdade, que estive em dois estágios, uma monitoria e um projeto de extensão. Tudo ao mesmo tempo! Saia de casa às 6h e só chegava por volta das 20h, a semana inteira. Quase enlouqueci!

Com esse histórico, não é de se admirar que eu chegasse exausta no penúltimo período do curso. Ah, o décimo período... finalmente a reta final! Lembro de pegar minha grade de horário e ver a segunda-feira. Estava lá “segunda-feira, 7h – Deontologia/Medicina Veterinária”. Ignorei totalmente Deontologia, só me lembro de pensar “Medicina Legal deve ser interessante”. Chegou o primeiro dia de Deontologia que, aliás, inaugurava as aulas do semestre, e eu nem sequer me dei ao trabalho de ir. Minha irmã mais nova, que cursa direito, me preveniu “essa cadeira é muito chata, tudo que você precisa fazer é decorar o código de ética e pronto”. Que perda de tempo! Era só o que me faltava, no fim do curso ter que memorizar uma porção de leis para passar nessa maldita cadeira.

Qual foi minha surpresa quando Maria Clara, a única de nós três que se dignou a ir no primeiro dia de aula, me falou “ela vai usar Nárnia!”. Respondi “ela quem?”, no que ela prontamente me disse “a professora de Deontologia! Ela vai usar Nárnia”. Comofas, eu me perguntei. Usar literatura para ensinar leis era no mínimo curioso, além de contrariar fortemente todas as minhas idéias preconceituosas, já tão bem estabelecidas. Apareci na segunda aula e lá estava a professora Rozélia com um texto na mão “O Bem, o Mal – é tudo igual? O drama das palavras e paixões em Macbeth de Shakespeare” de autoria do professor doutor Dante Marcello Claramonte Gallian. O texto foi utilizado em sala para discussão de nossos valores morais, nossas idéias sobre o certo e errado e como aquilo era aplicado em nossa vida profissional. Tão ou mais eficiente que apenas nos apresentar códigos, o como agir, enquanto Médicos Veterinários, nos foi apresentado de maneira tal, que o que prometia ser a cadeira mais chata do semestre, se tornou a mais interessante. Não só era um alívio em meio as outras matérias, como me trouxe alguns questionamentos enquanto leitora.

A leitura do texto do Prof. Dr. Dante me deixou curiosa quanto a Obra na qual o texto se baseou. Daí para a compra do livro foi um pulo. Encorajada pela discussão em sala de aula, li Macbeth tentando captar cada mensagem, cada lição, busquei na leitura mais que o prazer de uma boa história, busquei aprendizado. Depois de Macbeth, nunca mais li um livro sem tirar algo dele e sinceramente, tenho vontade de procurar cada detalhe perdido nos livros que já li. Por hora, a curiosidade que me leva em busca do próximo livro que eu simplesmente P-R-E-C-I-S-O ler, me impede de voltar aos já explorados. Não tem importância, a melhor coisa dos livros é que eles sempre estão lá, esperando para quando for necessário nos ceder um novo conselho, nos premiar com uma nova descoberta, não importa quantas vezes já o tenhamos lido, a experiência nunca é igual. A história não muda, mas sim o leitor, que nunca será o mesmo após a última linha.

Finalizo comentando sobre o livro do qual tirei a idéia do título deste texto. Li recentemente “A Morte de Ivan Ilitch” romance de Liev Tolstói. O livro chegou a Maria Clara através das mãos da prof. Rozélia, e como livro de uma é livro de todas, ele chegou a mim. Ainda não fui capaz de digerir todas as impressões que o livro deixou em mim, mas tem um questionamento em particular, o das minhas próprias atitudes, que não me deixa em paz. Será que, a profissão que escolhi, que tem guiado todas as minhas escolhas até hoje e que se tornou a prioridade da minha vida, me tornará uma “Ivan Ilitch”? Será esse o preço a pagar? Terei que ser inteiramente racional e sempre fazer o que preciso for para atingir a satisfação no trabalho? Para ser médico, é necessário que se sacrifique sempre uma parte da vida? E se sim, valerá a pena?

Não é só o modo “Ivan Ilitch” de viver que tem agitado minhas idéias. A frieza e o egoísmo de sua mulher, Praskóvia Fiódorovna, a qual se mostra incapaz de sentir genuína preocupação com o companheiro, não passou em branco. Quantas vezes não nos deparamos com “Praskóvias”? Quantas vezes não nos “recompensam” com falsas preocupações? Quantas vezes não dirigimos esses consolos vazios aos outros? São tantas sentenças vazias ditas automaticamente, que quem as profere já nem sabe o que diz, apenas fala o que é esperado porque é o “certo” a se fazer. Só tenho em mente que não quero me transformar em alguém incapaz de me sensibilizar verdadeiramente com a dor alheia, alguém incapaz de lidar com o sofrimento, seja o meu próprio, ou o dos outros. Escolho desde já ter coração. Escolho não fugir. Escolho compartilhar o pesar em vez de me esconder atrás de uma armadura de gelo. Não, eu definitivamente não quero ser Praskóvia.

Viajando pela Terra dos homens

Por Maria Clara Feitosa, discente de Medicina Veterinária da UFRPE

Existem duas maneiras de ler Terra dos Homens do Antoine de Saint-Exupéry: da maneira como li, e da maneira como irei reler!

Meu nome é Maria Clara Feitosa, sou estudante de Medicina Veterinária na UFRPE e sempre tive interesse por livros. Na minha infância, a estante de minha mãe era constantemente perturbada por minhas mãos e olhos fascinados. Lembro-me da vez que tentei ler um livro que acredito até mesmo agora, já adulta, não vou conseguir entender. Intitulava-se “Nostradamus” e não me recordo do autor. Li cinco páginas e desisti.

Como em todos os outros aspectos da minha personalidade, foi com 15 anos que comecei a ter o gosto por livros que tenho até hoje. Foi quando um garoto, inconsciente do que estava prestes a fazer, me perguntou o que eu gostaria de ganhar de aniversário. Eu, meio tendenciosa, pedi o livro do J. R. R. Tolkien, O Senhor dos Anéis. Sim, estava passando no cinema naquela época. Chamo o garoto de inconsciente porque ele não sabia que estava criando, sem intenção nenhuma, é claro, uma ‘Ringer’. Bom, eu nunca acampei fora do cinema, nem me fantasiei de ‘cosplay’, mas sem dúvida nenhuma fui uma dos puristas que xingavam no cinema o fato do diretor ter cometido a heresia de excluir do filme o personagem Tom Bombadil. Para mim, ele não era um personagem “excluível”! Ponto! Enfim, eu li o primeiro livro umas 5 ou 6 vezes e passei férias inteiras dentro do quarto ao som da Alanis Morissette (não me pergunte porque essa trilha sonora) lendo a trilogia. Ainda hoje me contenho para não começar a compulsão novamente.

Com o tempo a minha estante foi ficando mais cheia. E eu me via carregando um livro constantemente dentro da mochila, para onde quer que fosse. Me lembra uma das personagens principais do seriado americano “Gilmore Gilrs”. A Rory Gilmore me causa inveja até hoje pela quantidade de livros que ela leu. Em algum dos episódios a mãe dela, Lorelai, questionava o peso de sua mochila, e ela respondia que levava muitos livros além dos que ela precisava levar pra escola: “Um para esperar o ônibus, um para a hora do almoço, um para o ônibus de volta, e outro para o caso de enjoar de qualquer um dos outros”, ela dizia.

Eu concluo disso tudo que é de minha natureza ser assim, eu e meus livros. Mas nunca passou pela minha cabeça que eu ainda tinha que aprender a ler e a ser humana. Muito menos que eu iria perceber isso numa disciplina da faculdade. Como assim? Aqui, em meio às disciplinas sobre Doenças metabólicas de ruminantes, inspeção de carne e derivados, clínica de equinos e suínos, uma que eu ignorei completamente.

Estamos acostumados a aulas de ‘oses’: “Bom dia, bacterioses, Introdução, etiopatogenia, sinais clínicos, necropsia, algumas piadinhas no meio, histopatológico, microbiológico, tratamento, prevenção, boa tarde.” Nada contra os professores. Alguns deles são até muito legais. Daqueles que você lembra fácil para o resto da sua vida. Mas não dá para ignorar o fato de que é isso o que eles fazem. Às vezes tão rápido que a mão dói de tanto escrever. Dói até desistir. Até então eu devia saber tudo memorizado para a prova. Não importa para a avaliação se eu sei o conteúdo ou se eu memorizei o conteúdo. A avaliação não se importa com isso.

Esse tipo de matéria dá um nó na sua cabeça! É tanta coisa que você se assusta por não saber de tudo aquilo na ponta da língua. Dá medo pensar que um dia você pode se deparar com algo daquele tipo e não lembrar do que fazer. Dá para imaginar seis dessa ao mesmo tempo? Às vezes nós nos deparávamos com cadeiras menos técnicas e mais conceituais, mas além da baixa assiduidade do professor [isso mesmo, do professor], quando este aparecia, os textos eram tão diferentes do que estávamos acostumados que, por mais simples que fossem, pareciam extremamente difícil de entender. Não davam aquele equilíbrio pretendido.

Primeiro dia de aula do semestre, sete e meia da manhã, todo mundo com olheiras e ‘ressaca’ de férias e em frente à sala de aula falo para quem quer ouvir: “Meu Deus, Deontologia à essa hora da manhã, ninguém merece! Deve ser muito chato!”

Interessante como as coisas acontecem, não é verdade! A porta da sala da professora que ministraria a cadeira naquele semestre era exatamente ao lado do banco em que eu estava sentada profetizando o futuro amargo das nossas segundas-feiras. Eis que a professora aparece logo após isso dizendo: “Ah, vocês são meus alunos de deonto?”

Eu não vou descrever o ‘quase infarto’ que sofri naquela hora, mas eu imediatamente pensei no meu novo futuro que acabara de se formar: “Será que não achei suficiente que as segundas serão tortura pela matéria chata que vamos estudar que tinha de criar um desafeto com a professora desta mesma matéria? Que bom!” Eu não podia deixar de pensar também em como é ‘estimulante ‘ um início de semestre desse.

Ao entrar na sala eu vejo a professora, que já havia começado a falar, com um livro de capa familiar nos braços. Eu aperto os olhos e reconheço a capa com o leão amarelo. Só para constar: para mim, quem lê As Crônicas de Nárnia é uma pessoa legal. Cinco minutos e a até então carrasca se torna uma pessoa legal. E eu nem precisei trocar uma palavra com ela! Foi apenas o tempo de terminar a apresentação da cadeira e da metodologia que seria abordada naquele semestre, e isso levou cerca de meia hora, que minha expectativa para aquela matéria mudou da água para o vinho. Ela ia utilizar As Crônicas de Nárnia para ensinar na veterinária!

A disciplina foi muito mais do que eu havia imaginava que seria. A gente realmente se surpreendeu com algumas pessoas. E isso é bom! Lembra-nos que as outras pessoas também são cheias de todo o tipo de sentimentos que a gente tem. Inclusive as pessoas que conviveram conosco por anos. Porque fechamos os olhos para isso mesmo? Deve ser aquela maldita tendência que o homem tem de olhar para o próprio umbigo como se fosse um deus. A gente acaba perdendo muito a nossa volta por causa disso.

Outra coisa que eu percebi é que por mais que eu leia, eu sei que eu absorvo muito menos do que o autor pretende passar naquele texto. Na verdade, eu descobri que eu não sei ler. Digo isso porque, quando a professora passou um texto sobre interpretações de um livro que eu já havia lido eu fiquei chocada com o tanto de coisa que eu deixei passar. Eu vi daí que em tudo o que eu já havia lido poderia haver coisas que deixei passar por que eu não sei ler. Eu comecei a dar muito mais valor àquele momento de reflexão pós-leitura.

Eu fiquei muito feliz com essa experiência. Não só por mim, mas porque eu tenho certeza que para muitas pessoas ficou alguma coisa que eles até o fim da vida vão lembrar, e, talvez, na hora de tomar algum tipo de decisão ou julgar algo ou alguém, faça toda a diferença.

Não tenho certeza se isso acontece muito. Eu espero que sim, porque mesmo sendo ruim, se for uma coisa comum, quer dizer que é comum superar isso. Mas acontece que você chega ao final de um curso profissionalizante e é opressor o fato de você se ver fazendo um monte de coisas, sabendo um monte de coisas e de repente, não vê mais sentido naquilo. Eu entrei na faculdade querendo distâncias das pessoas, porque eu achava um saco lidar com elas. E sabendo que ia trabalhar com animais silvestres, eu pensava “ótimo, não tem dono”. Mas as relações humanas são inevitáveis, dentro e fora de nós. E ao final, vendo que por causa dessa tendência de me afastar das relações humanas, ficou faltando algo, uma lacuna. Sei que preciso de muito ainda para poder preencher essa lacuna. Sinceramente eu acho que é o tipo de coisa que você nunca pode estar “especializado” o suficiente. Mas talvez simplesmente o fato da pessoa querer seja algo bom, até extraordinário. Não deveria ser. E há quem lute para que deixe de ser. Mas é.

E é por isso que há duas maneiras de ler Terra dos Homens. Uma releitura pode falar muito sobre o que você foi e o que você é agora. Antes, Terra dos Homens era um livro maravilhosamente escrito por um grande autor. Não tenho certeza do que será, mas tenho certeza de que tudo o que eu “vi” junto a ele, agora, vai ser muito mais que aventuras, lugares exóticos e pessoas excêntricas. Eu acho que será um homem enxergando os homens cercados pela Terra.

Concluo com um trecho de um capítulo que Saint-Exupéry dedica ao seu amigo Guillaumet, e acho que agora realmente o entendo: “O uso de um instrumento seco não fez de você um técnico seco. Sempre me pareceu que as pessoas que se horrorizam muito com nossos progressos técnicos confundem o fim com o meio. Na verdade, quem luta apenas na esperança de bens materiais não colhe nada que valha a pena viver. Mas a máquina não é um fim (...)é um instrumento .”

Luz no pântano [1]

2010-08-16T05:50:00.000-07:00

por Jacqueline Sakamoto

Participante do LabHum

Certa vez, um erudito resolveu fazer ironia comigo: perguntou-me: “O que é que você leu?” Respondi: “Dostoievski.” Ele queria me atirar na cara os seus quarenta mil volumes. Insistiu: “Que mais?” E eu: “Dostoievski.” Teimou: “Só?” Repeti: “Dostoievski.” O sujeito aturdido pelos seus quarenta mil volumes, não entendeu nada. Mas eis o que eu queria dizer: pode-se viver para um único livro de Dostoievski. Ou uma única peça de Shakespeare. Ou um único poema não sei de quem. O mesmo livro é um na véspera e outro no dia seguinte. Pode haver um tédio na primeira leitura. Nada, porém, mais denso, mais fascinante, mais novo, mais abismal do que a releitura.[2]

Compartilho com Berdiaeff a seguinte posição: “Desde sempre, dividiram-se para mim os homens entre os dostoievskianos e aqueles a quem o espírito de Dostoievski era estranho”[3]. E se “Há uns poucos livros totais, [...] que nos salvam ou que nos perdem.”[4] meu romance total, que permanece em minhas veias é Os Demônios[5]. Ou ainda, permanece nas “dobras da memória”[6] confundindo e trazendo luz, como o conhecido e o surpreendentemente novo, e “que nunca terminou de dizer aquilo que tinha de dizer”[7].

Com a publicação do romance Os Demônios Dostoiévski passa a ser considerado O Profeta do Niilismo antecipando o destino histórico da Rússia e voltando o espelho para o Ocidente. O Niilismo é um termo de semântica instável largamente usado na época de Dostoiévski. Descreve principalmente as ações radicais da geração de 1860 que pretendiam realizar a transformação do mundo tendo como base o materialismo, o utilitarismo e o cientificismo. Se por um lado, o sentido literal da palavra presume a ausência de todo valor ou sentido, em sua manifestação russa pela geração de 1860 toma corpo com base numa enorme fé no poder da ciência. As questões humanas eram compreendidas da mesma maneira que qualquer outra questão relativa à natureza com base nas ciências naturais. O homem passa a ser compreendido como organismo natural e não possuidor de nenhuma outra natureza que se revela por si mesma. Alexander Herzen descreveu os niilistas como sendo aqueles que aplicam os métodos de laboratório na vida. A atitude niilista buscava ainda a emancipação pessoal, sendo que, todas as instituições vistas como barreiras à realização de todo potencial individual deveriam ser destruídas. Dostoiévski não via o niilismo como um fenômeno meramente histórico, mas antes, como uma questão moral e religiosa. Nela a experiência da liberdade deve justamente passar pela semelhança com o Nada, a projeção de uma idéia de homem e de humanidade que nega a realidade do mal e do pecado leva a experiência da própria decomposição.[8]

Na virada do século XIX para o século XX surgiu no idioma russo uma nova palavra: dostoiévschina. Este vocábulo caracteriza um estado complicadíssimo da alma humana, um caso de consciência sem solução aparente para paixões, vícios, virtudes e abnegações. Chostakóvski afirma que se a pronúncia fosse mais fácil acabaria por ganhar uso universal porque Dostoiévski, e os problemas que se apresentam em seus romances, são universais.[9] E é neste sentido que se deve compreender seu realismo profundo e religioso, próprio da vida, que exprime para além da objetividade do mundo o destino interior dos humanos.

Sou um homem doente... Um homem mau. Um homem desagradável. Creio que sofro do fígado. [...] Mas, apesar de tudo, não me trato por uma questão de raiva. Se me dói o fígado, que doa ainda mais.[10]

Nas memórias do anti-herói do subsolo encontramos uma advertência de Dostoievski já no início da obra, o personagem é um dos representantes de sua geração que vive seus dias derradeiros. Nele encontramos toda sua crítica ao extremo racionalismo e a fé cega na mentalidade positivista e científica. A doença do homem do subsolo, que vive em seus quarenta anos, é a consciência dolorosa e forte do inevitável de sua própria condição, de onde, “[...] sim fica-se comprimido pela consciência do mingau a que nos reduziram”[11]. Sendo sua antítese a consciência do imbecil, um homem/ camundongo, uma criatura sem caráter e de ação, limitada em suas possibilidades.

O anti-herói dostoievskiano denuncia e antecipa o que existe de anti-humano na posição dos niilistas que aplicam os métodos da ciência na vida. A crença ingênua no progresso que acaba por esvaziar a existência quando prescreve calculadamente os hábitos, manias, vícios e afetos a um coeficiente comum mínimo necessário a sua planificação. Uma vida decente que em nada se diferencia de todas as outras[12]. Conspiração e terror tomam espaço na fina e complexa tessitura da vida e que tem em sua base uma Filosofia da Digestão[13]. E é sentida pela voz do subsolo como doença. Se a consciência perspicaz é sempre uma doença, que doa ainda mais.

O ser humano é o único que se falsifica. Um tigre há de ser tigre eternamente. Um leão há de preservar, até morrer, o seu nobilíssimo rugido. E assim o sapo nasce sapo e como tal envelhece e fenece. Nunca vi um Marreco que virasse outra coisa. Mas o ser humano pode, sim, desumanizar-se. Ele se falsifica e, ao mesmo tempo, falsifica o mundo[14].

“E, assim, falsários da vida, dos valores da vida, vamos fazendo as nossas poses políticas, ideológicas, literárias, religiosas, etc., etc.”[15] Existe entre Dostoievski e Nélson Rodrigues um laço de família, almas parentas, que colocam seus personagens sempre no limiar. Para além de uma existência aparentemente estéril, cinzenta e medíocre eles nos revelam realidades abissais. E será na fuga de si mesmo, de sua doença, que o homem se falsifica. Nenhum conforto é possível, de um lado a dor (da consciência que vem do subsolo), e de outro a morte em vida (a vida decente do homem/ camundongo).

No confronto com seu destino último, o homem oscilante entre suas duas naturezas, mergulha sofregamente numa nostalgia, na busca da cena de Origem: O Paraíso Perdido. Se em Nélson tal sentimento que busca desesperadamente uma espécie de retorno a uma existência integral termina no incesto[16], em Dostoievski encontramos os sonhos: do Homem Ridículo[17] e no sonho de Stavróguim[18]. Ou ainda em Machado, no desejo particular e casmurro de Bentinho[19] em reproduzir a casa onde se criou, da rua de Matacavalos no Engenho Novo, com o propósito de fincar bases para sua confissão. Neste retorno nenhuma finalidade didática deve ser identificada nos autores. Será no choque, no dilaceramento de nossas frustrações, e, sobretudo, no reconhecimento que “O personagem vive a vida que deveria ser a nossa, a vida que recusamos”[20]. Neste sentido a obra literária, ou a peça trágica, tem o poder de criar vida e não falseá-la. Quem “Nada conhece, nada sabe dos desesperos, das paixões, das agonias que a poderiam alçar à plenitude de sua condição humana.[21]”, mais finge do que vive, nada percebe de sua condição pobre e miserável. Aniquila assim toda possibilidade de uma nova e decisiva dimensão interior.

Se “a consciência da vida – é superior à vida. A ciência nos dará sabedoria, a sabedoria revelará as leis, e o conhecimento das leis da felicidade é superior à felicidade.” passaremos necessariamente a “[...] amar a si mesmos mais do que aos outros [...]”[22]. Quando um ideal de humanidade e fraternidade é assumido como guia de nossos passos o sofrimento do homem real é que fica de fora. Se a idéia de vida é maior do que a vida, a vida é falsificada. Sendo o mundo algo que só em mim se realiza, vida e mundo dependem de mim, como um atributo de minha consciência. E sendo eu dono de minha própria vida a realização plena de minha liberdade será a plena extinção do mundo, “dou-me um tiro e não há mais mundo, [...] porque vão sumir, talvez, todo esse mundo e toda essa gente – só eu é que existo”[23]. Do alto do orgulho ridículo – oposição polarizada da humildade - o homem perde-se na afirmação de si mesmo, e a atividade do discernimento é corrompida pela idolatria, pela idolatria do si mesmo e pela idolatria a sistemas de pensamentos que definem homem e mundo.[24] Ao proclamar sua autonomia partindo de abstrações desconectadas com a vida o homem torna-se um impostor de si mesmo. Uma representação mascarada e ritualística, neste horizonte só a esterilidade é possível. A figura do impostor (palavra russa usada para falsos pretendentes ao trono) traz ecos do conceito existencialista de fé falsa perpetuando a cisão entre o mundo de possibilidades teoréticas intermináveis e o mundo concreto.[25] Ou seja, perpetuando a cisão ao elevar-se ao nível de Deus o homem chegará inevitavelmente à descriação.[26]

Desvele seu orgulho e seu demônio! Acabará trinunfando, atingirá a liberdade ...

[Tíkhon, o perito em coração][27]

***

A consciência científica do homem moderno aprendeu a orientar-se em complexas condições de um “universo contingente”, não se desconcerta diante de quaisquer “indefinições”, mas sabe levá-las em conta e calculá-las. Essa consciência há muito acostumou-se ao universo einsteiniano com sua multiplicidade de sistemas de cálculo, etc. Mas no campo do conhecimento artístico continua, às vezes, a exigir a mais grosseira, a mais primitiva definição que, evidentemente, não pode ser verdadeira.[28]

No lugar das sínteses sofisticadas, porque cientificamente bem calculada, o trabalho com obras de arte não deverá levar a visões harmônicas e coesas das coisas. Os projetos utópicos e totalizantes não podem mais ser considerados desejáveis. Embora ainda presentes.[29] Ao contrário, é a originalidade que pode contrapor o que Bakhtin identifica depreciativamente na literaturologia[30], a ciência aplicada na literatura. Nele a oposição as relações mecânicas é o dialogismo: onde começa a consciência começa o diálogo, a vida é uma contraposição dialógica que compreende: a coexistência e a interação, simultaneidade e confrontação. Não há categorias genéticas nem causais, nem acabamentos ou sistemas. Enfim, chegaremos a inconclusibilidade e à precária infinitude da consciência. O sentido sério e profundo de seu trabalho pode ser assim expresso: não se pode transformar o homem vivo em objeto mudo, definido, à revelia. Nenhuma consciência se converte definitivamente em objeto da outra.[31]

O homem nunca coincide consigo mesmo. [...] a autêntica vida do indivíduo se realiza como que na confluência dessa divergência do homem consigo mesmo, no ponto em que ele ultrapassa os limites de tudo o que ele é como ser material que pode ser espiado, definido e previsto “à revelia”, a despeito de sua vontade. A vida autêntica do indivíduo só é acessível a um enfoque dialógico, diante do qual ele responde por si mesmo e se revela livremente. [...] uma verdade à revelia, transforma-se em mentira que o humilha e mortifica caso esta lhe afete o “santuário”, isto é, o “homem no homem”.[32]

O trabalho filosófico de Bakhtin, inspirado em Dostoiévski, nos diz respeito a relação entre autor e herói, Criador e criação, e, sobretudo, na relação entre seus personagens. Porém, ampliemos a questão para a dialogicidade estendida na relação da obra com seus leitores: a experiência original que as obras clássicas nos proporcionam, nunca à revelia, mas antes uma ampliação da consciência entre seres que se sabem inacabados. A obra clássica, moderna ou antiga, pode ser considerada o “equivalente do universo, à semelhança dos antigos talismãs” [33], comporta uma relação pessoal de identificação tornando-se o seu clássico, assim como de forte rejeição e antítese.

Uma descoberta artística ocorre cada vez como uma imagem nova e insubstituível do mundo, um hieróglifo de absoluta verdade. Ela surge como uma revelação, como um desejo transitório e apaixonado de apreender, intuitivamente e de uma só vez, todas as leis deste mundo – sua beleza e sua feiúra, sua humanidade e sua crueldade, seu caráter infinito e suas limitações. O artista expressa essas coisas criando a imagem, elemento sui generis para a detecção do absoluto. Através da imagem mantém-se uma consciência do infinito: o eterno dentro do infinito, o espiritual no interior da matéria, a inexaurível forma dada.[34]

Não se sai impune deste encontro. Enquanto equivalente do universo mantém a integralidade do livro total. Que “provoca incessantemente uma nuvem de discursos críticos sobre si, mas continuamente as repele para longe”.[35] E que é capaz de relegar ao pano de fundo o barulho de nossas atividades pragmáticas e utilitárias. Mas, jamais prescinde delas. “A idéia do infinito [...] pode ser apreendida através da arte, que torna o infinito tangível. Só se pode alcançar o absoluto através da fé e do ato criador”.[36] Assim a leitura dos clássicos já configura uma contradição com o ritmo mecânico de nossas vidas. E neste caminho acabamos sendo lidos em relação ou em oposição a ela. Tal qual as consciências dostoievskianas nos romances. Nenhuma utilidade ou fim deve ser vislumbrado no horizonte, mas antes, no lugar do dever ou do respeito esta aproximação diz respeito a uma atividade desinteressada, onde só o amor (desinteressado por definição) garante que esta relação não seja abusiva.[37] Porque “A realidade toda – escreveu Dostoiévski – não se esgota no essencial, pois, uma grande parte deste nela se encerra sob a forma de palavra futura ainda latente, não-pronunciada”. [38]

Os problemas técnicos são brincadeira de criança: pode-se aprendê-los com a maior facilidade. Pensar com independência e dignidade, porém, é muito diferente de aprender a fazer alguma coisa, ou de tornar-se uma personalidade inconfundível. Ninguém pode ser forçado a carregar um peso que não apenas é difícil, mas, às vezes, impossível de suportar. No entanto, não há outra saída: tem de ser tudo ou nada.[39]

A força provocadora das obras dispensa um operating instructions, porém, nos leva a pensar nas possibilidades de conciliação entre uma atividade criativa de leitura que não abuse da relação com a integralidade da obra e mantenha, ao mesmo tempo, uma possibilidade de trânsito original com liberdade de expressão. No prefácio de Aderbal Freire-Filho para as Peças Míticas de Nélson Rodrigues[40] encontramos a posição de um diretor de teatro, um encenador, que ao trazer sua experiência na montagem de Senhora dos Afogados escolheu dois aspectos da peça, com a intenção de ajudar o leitor a montar sua própria encenação. Um deles constitui para esta reflexão “uma frase que compromete até o infinito”[41]: “Em cena, também, os vizinhos. São figuras espectrais”.

Pensando no auxílio ao encenador/ leitor Aderbal Freire-Filho nos indica que o texto secundário da peça (escrito pelo autor) nos leva a pensarmos neles como um conjunto (vizinhos), porém, diferenciados, cada um vem de sua própria casa, tem personalidades e vidas distintas, porém: ”[...] eles tornam sua presença permanente na casa dos Drummond muito mais invasiva e expressiva e dão à irrealidade dessa presença uma dose de realismo que determina uma tensão: e a poética cênica vive de tensões.”[42]! Assim como a leitura de textos literários. Na continuidade, cada vizinho diferenciado entra em cena com sua própria casa e juntos criam o mundo que é inseparável da condição de vizinho, vila, rua, vizinhança. Porém, entram em cena com aquilo que lhes é próprio e peculiar, sem confusão nem mistura. E assim constituem no drama uma dinâmica própria entrando e saindo de cena. “Quando os dez vizinhos sentavam nas dez cadeiras em torno da grande mesa dos Drummond, o palco ganhava nova dimensão [...]”[43]. De certa maneira aqui a casa dos Drummond se torna maior que o todo, contém nela a casa, a rua, a vizinhança. Mas, apesar da presença invasiva e constante dos vizinhos o drama central da peça segue em sua integralidade, contém o todo, suporta a invasão, e permanece em sua trama original.

Neste ponto será que poderíamos suportar o peso, no tudo ou nada, de nos considerarmos vizinhos em relação a leitura da obra de arte? Vejamos.

Como vizinhos/leitores passamos a freqüentar a casa dos Drummond/ obra literária, uma presença invasiva e constante, porém, uma vez nela a casa/ obra se torna maior que o todo, comporta nossa presença que não prescinde do barulho de fundo de nossa realidade imediata, permanecendo integral em sua trama. Na indicação da época em que se passa a peça encontramos “Quando quiser”[44]. Característica marcante das obras clássicas, ou peças trágicas, onde o tempo é integral, “Não existe morte, existe imortalidade. O tempo é uno e indiviso, [...] A uma mesa sentam-se avós e netos...”.[45] E no espaço, cada um dos vizinhos/ leitores é diferenciado, entra e sai da obra carregando, ou voltando, para sua própria casa, não são personagens propriamente ditas, mas figuras espectrais, que estão em todo lugar ao mesmo tempo. Nem podem ser considerados como uma platéia, eles presenciam cenas que a platéia não vê: sobem em cadeiras e espiam por cima do biombo uma cena conjugal.

Se acrescentarmos ainda uma experiência musical, proposta por Huxley[46], onde os afetos humanos oscilam, e seus personagens majestosos e medíocres se tornam instrumentos ou melodias que se alternam numa sinfonia executada do mais profundo vazio, a impunidade é impossível. O vizinho/ leitor realiza seu Contraponto, pessoal ou em coro, avançando em cena corajosamente ou acuado num canto, são solícitos ou deslumbrados, insultam e prevêem a morte, tem gestos de ira e de maldição, mas não determinam o desfecho da obra – os personagens nada vêem, nada sentem. Arriscamos no máximo um cochicho:

Vizinho – Mas foi suicídio ou não foi?

Vizinho – Foi, sim.

Vizinho – Não foi.

Vizinho – A menina se matou.

Vizinho – Que o quê!

Vizinho – Dou-lhe a minha palavra![47]

* * *

O tema da santificação da vida humana atravessa a obra de Dostoievski, mas, chamaremos com especial atenção algumas características do personagem central de O Idiota. O Príncipe Liev Nikolaievitch Michkin é nobre de estirpe antiga, mas nada possui materialmente neste mundo. Em seu nome encontramos uma homenagem ao Conde Tolstoi, igualmente nobre Liev Nikolaievitch Tólstoi, porém Michkin significa em russo ratinho e Liev é leão. Assim temos um leão, filho de Nikolai, da estirpe ratinho. Grandeza e pequenez reunidas num só personagem. Um jovem de aparência agradável, mas que guardava no olhar algo de sereno e pesado, talvez epilepsia, e que ele próprio rejeita como denominação de loucura. A figura Michkin atravessa o romance e sua grandeza e pequenez são inapreensíveis racionalmente, sendo comum ser designado pela fortuna crítica como o personagem que ilumina por contraste. Para Dostoievski uma figura amada, crística, ou ainda, “[...] tu, príncipe, tu és um iuródiv, e Deus ama pessoas assim como tu”.[48]

Eternamente estranho e eternamente próximo e percebido como um Idiota. Michkin toca os personagens e os deixa, os devolve, a si mesmos, como em toda situação de amor - desinteressada por definição - partilhada entre seres humanos. Ele concentra em si todo o conteúdo humano trágico, sendo inacessível e indefinível jamais será apreendido em sua essência íntima, mas aqui encontramos o que a tragédia/ obra de arte nos traz de fecundidade. Voltemos a nossa condição de vizinhos/ leitores, que freqüentamos a obra/ casa dos Drummond, somos estranhos e próximos, os personagens permanecem inacessíveis à nossa invasão e ao final somos devolvidos a nós mesmos. Nesta relação desinteressada o retorno as nossas casas traz ou comporta, inclusive, que no coro, as figuras espectrais:

Os vizinhos resolvem tirar o rosto e colocar a máscara.[49]

Michkin – o Amor andando no mundo - ilumina por contraste porque nós somos escuridão. Indefiníveis, conflitantes, contraditórios e polarizados. Num retorno único e original que pode fazer frente à falsidade da vida mecânica e prescrita,

Apenas um homem sabe que a felicidade e tormento são a mesma coisa, em todas as experiências mais intensas e em todos os momentos fecundos da vida: é o criador. Mas muito antes dele, um ser humano atingido pelo amor estendeu, suplicante, suas mãos para uma estrela, sem se perguntar se era prazer ou dor que implorava dela ...[50]

Assim, sendo o homem o único que se falsifica melhor lançar alguma luz, ainda que:

O vizinho põe uma máscara hedionda que, na verdade, é a sua face autêntica.[51]

Julho de 2010

Notas:

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[1] Referência, ou reverência, a frase “Meus dramas são como a luz cruel do sol caindo sobre um pântano”. RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 277.

[2] RODRIGUES, Nélson. O Óbvio Ululante: as primeiras confissões. Rio de Janeiro: Agir, 2007, p. 54.

[3] BERDIAEFF, Nicolai. O Espírito de Dostoiévski. Trad. Otto Schneider. Rio de Janeiro: Editora Panamericana, [194-?], p. 5.

[4] RODRIGUES, Nélson. O Óbvio Ululante: as primeiras confissões. Rio de Janeiro: Agir, 2007, p. 54.

[5] Cf. DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Os Demônios. Trad. Paulo Bezerra. São Paulo: Editora 34, 2004.

[6] CALVINO, Ítalo. Por que ler os Clássicos. Trad. Nilson Moulin. São Paulo: Companhia das Letras, 1993, p. 11.

[7] CALVINO, Ítalo. Por que ler os Clássicos. Trad. Nilson Moulin. São Paulo: Companhia das Letras, 1993, p. 11.

[8] Cf. Kenneth LANTZ, The Dostoevsky Encyclopedia apud SAKAMOTO, Jacqueline Izumi. Religião e Niilismo: Paidéia Crítica em Os Demônios de Dostoievski. 2007. 143f. Dissertação (Mestrado em Ciências da Religião) Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, PUCSP, São Paulo, p. 36, nota 54.

[9] Cf. Paulo CHOSTAKOWSKY, História da Literatura Russa: desde as origens até nossos dias apud SAKAMOTO, Jacqueline Izumi. Religião e Niilismo: Paidéia Crítica em Os Demônios de Dostoievski. 2007. 143f. Dissertação (Mestrado em Ciências da Religião) Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, PUCSP, São Paulo, p. 37, nota 58.

[10] DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Memórias do Subsolo. Trad. Boris Schnaiderman. São Paulo: Editora 34, 2000, p. 15.

[11] DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Memórias do Subsolo. Trad. Boris Schnaiderman. São Paulo: Editora 34, 2000, p. 21.

[12] Cf. TOLSTÓI, Lev. A Morte de Ivan Ilitch. Trad. Boris Schnaiderman. São Paulo: Editora 34, 2009.

[13] DOSTOEVSKY, Fyodor. The Notebooks for The Possessed. Edited by Edward Wasiolek. Translated by Victor Terras. Chicago: The University of Chicago, 1968, p. 253.

[14] RODRIGUES, Nélson. O Óbvio Ululante: as primeiras confissões. Rio de Janeiro: Agir, 2007, p. 93.

[15] RODRIGUES, Nélson. O Óbvio Ululant,e: as primeiras confissões. Rio de Janeiro: Agir, 2007, p. 93.

[16] Cf. análise de Pompeu de Sousa: “São tão falsamente incestuosas, suas personagens, quanto as do Gênese. Porque o homem de Nélson Rodrigues, como o do Gênese, é a criatura diante do mundo; e a sua família é a “única e primeira” [...] da qual o “amor e o ódio teriam de nascer”. In: RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Tragédias Cariocas I. v.3. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 262, Apêndice.

[17] Cf. DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Duas Narrativas Fantásticas: A Dócil e O Sonho de um Homem Ridículo. Trad. Vadim Nikitin. São Paulo: Editora 34, 2003.

[18] Cf. DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Os Demônios. Trad. Paulo Bezerra. São Paulo: Editora 34, 2004.

[19] Cf. ASSIS, Machado de. Dom Casmurro. Porto Alegre: L&PM, 2010.

[20] Nélson Rodrigues obre Senhora dos Afogados: RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 297, Apêndice.

[21] Nélson Rodrigues obre Senhora dos Afogados: RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 297, Apêndice.

[22] DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Duas Narrativas Fantásticas: A Dócil e O Sonho de um Homem Ridículo. Trad. Vadim Nikitin. São Paulo: Editora 34, 2003, p. 119.

[23] DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Duas Narrativas Fantásticas: A Dócil e O Sonho de um Homem Ridículo. Trad. Vadim Nikitin. São Paulo: Editora 34, 2003, p. 100.

[24] Cf. BERDYAEV, Nikolai. Slavery and Freedom. New York: Charles Scribner’s Sons, 1944.

[25] Cf. COATES, Ruth. Cristianity in Bakhtin: God and the exiled author. New York: Cambridge University Press, 2005. (Cambridge Studies in Russian Literature), pp. 30-31.

[26] Cf. EVDOKIMOV, Paul. Dostoïevski et le problème du mal. Paris: Desclée De Brouwer, 1978.

[27] DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. Os Demônios. Trad. Paulo Bezerra. São Paulo: Editora 34, 2004, p. 686.

[28] BAKHTIN, Mikhail. O Problema da Poética em Dostoiévski. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1997, p. 275.

[29] Cf. RIBEIRO, Renato Janine (Org.). Humanidades: um novo curso na USP. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo, 2001.

[30] Cf. Em Torno a una Conversación. Entrevista concedida a Sergei Georgievitc Bocharov. In: ZAVALA, Íris (Coord.) M. Bajtin y sus Apócrifos. Barcelona: Anthropos; San Juan de Puerto Rico: Ed. De la Universidad de Puerto Rico, 1996, pp. 73-116. (Biblioteca A, Artes-Literatura, 24).

[31] Cf. BAKHTIN, Mikhail. O Problema da Poética em Dostoiévski. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1997.

[32] BAKHTIN, Mikhail. O Problema da Poética em Dostoiévski. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1997, p. 59.

[33] Cf. CALVINO, Ítalo. Por que ler os Clássicos. Trad. Nilson Moulin. São Paulo: Companhia das Letras, 1993, p. 13.

[34] TARKOVSKIAEI, Andreaei Arsensevich. Esculpir o Tempo: Tarkovski. Trad. Jefferson Luiz Camargo. São Paulo: Martins Fontes, 1998, p. 40.

[35] CALVINO, Ítalo. Por que ler os Clássicos. Trad. Nilson Moulin. São Paulo: Companhia das Letras, 1993, p. 12.

[36] TARKOVSKIAEI, Andreaei Arsensevich. Esculpir o Tempo: Tarkovski. Trad. Jefferson Luiz Camargo. São Paulo: Martins Fontes, 1998, p. 42.

[37] Sobre esta questão penso no amor autosacrificial, base da reflexão na Estética Teológica que Bakhtin desenvolve sobre Dostoievski.

[38] BAKHTIN, Mikhail. O Problema da Poética em Dostoiévski. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1997, p. 89.

[39] TARKOVSKIAEI, Andreaei Arsensevich. Esculpir o Tempo: Tarkovski. Trad. Jefferson Luiz Camargo. São Paulo: Martins Fontes, 1998, p. 148.

[40] Cf. RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, pp. 15-26.

[41] RODRIGUES, Nélson. O Óbvio Ululante: as primeiras confissões. Rio de Janeiro: Agir, 2007, p. 48.

[42] RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 21.

[43] RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 21.

[44] RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 207.

[45] TARKOVSKIAEI, Andreaei Arsensevich. Esculpir o Tempo: Tarkovski. Trad. Jefferson Luiz Camargo. São Paulo: Martins Fontes, 1998, p.9.

[46] HUXLEY, Aldous. Contraponto. Trad. Erico Veríssimo, Leonel Vallandro. São Paulo: Editora Globo, 2006.

[47] RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 212.

[48] Iuródiv, referência a figura do Louco por Cristo, uma mistura de andarilho, louco e santo. DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Mikháilovitch. O Idiota. Trad. Paulo Bezerra. São Paulo: Editora 34, 2002, p. 33.

[49] RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 234.

[50] ANDREAS-SALOMÉ, Lou. Reflexões sobre o Problema do Amor e O Erotismo. Trad. Daniel Abreu. São Paulo: Landy Editora, 2005, p. 47.

[51] RODRIGUES, Nélson. Teatro Completo de Nélson Rodrigues: Peças Míticas. v.2. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2004, p. 217.

Tinta Russa, e o Método de Deus

2010-06-15T04:05:00.000-07:00

Por Licurgo Lima de Carvalho
Participante do LabHum

O Sonho de um Homem Ridículo, Os Demônios, A Morte de Ivan Ilitch. Passei os últimos três meses assim, entre Fiódor Dostoiévski e Lev Tolstói. Roleta russa, montanha russa, com a alma russa. Ou seja, meio que ajoelhado, um tanto espremido, na porta estreita de regiões abissais.

Nunca uma literatura havia me pintado assim. Tanto que me sinto como folha de papel de arroz japonês, raro e caríssimo, colorido a grossas camadas de tinta negra e vermelha. E a imagem que se criou em mim é bela, ainda que a tintura escorra em sulcos verticais mais ou menos profundos, quase rasgando minha tecedura de papel. Não que eu me reconheça frágil, apenas um tanto raso para compreender certos matizes da alma humana: os russos querem me deixar cicatrizes, eu sei, querem se fazer indeléveis.

Ah, quantas paisagens nessa minha alma de papel de arroz! Quantas nuances de dúvida, contradição, perplexidade. Ora eu me sentindo ingênuo por não apreendê-las completamente. Ora vislumbrando nelas toda a verdade. Depois delirando com esses tipos russos meio demônios, meio anjos, cuja humanidade torta fere de sangue meu entendimento e meu coração.

Agora sei como Dostoiévski é implacável. Ele não facilita, não abranda mesmo. Temerário, joga cada vez mais tinta de corante negro. Mas também cuida de ir respingando vermelho, vermelho escuro, vermelho claro, e matizes de cinza. Por fim, essa paisagem inquieta, desconfortável, que de fato nada esclarece, mas entreabre as portas do infinito.

Quando acabei O Sonho de um Homem Ridículo disseram que tive uma reação epiléptica. Talvez epifânica. Foi uma reação sem palavras, inefável, impossível de ser elaborada instantânea e racionalmente. Mas tive a intuição de não explicá-la: eu seguiria com o próprio personagem os caminhos do coração. E não pensaria a vida ao invés de vivê-la. E não deixaria escorrer o sagrado entre os dedos da mão.

Foi assim que mais do que me sentir ridículo, eu quis ser ridículo. Porque a ridiculez daquele homem era o seu próprio coração querendo saltar pela boca. A sua ridiculez era eu arrebatado como ele na repentina certeza de que a razão não é tudo. Tampouco o método é tudo. Tampouco a ciência. E de que nós, quando demasiadamente agarrados à concretude da vida, obsedados pela especialização cerebral da vida, acabamos nos afastando dela, consumidos pela indiferença, pelo tédio, e sobretudo pela soberba de não darmos conta dos segredos da vida.

Mas por outro lado, quando a chaga do coração é por ventura exposta, e pressentimos a ação determinante e misteriosa das emoções e dos afetos no florescer da existência, um outro risco é que se apodera de nós, uma espécie de inadequação e deslocamento, e a possibilidade de nos sentirmos sempre e cada vez mais ridículos. E em sendo ridículo aquele homem sonhou. E em sendo ridículos, ele e eu, sonhamos e conhecemos a Verdade. Verdade inaudita, verdade do coração, verdade alimento da alma, que tanto desejo pronunciá-la, mas não consigo, que tanto quero vivê-la, mas tenho pudores, que tanto a vejo como real, se eu não fosse tão humanamente orgulhoso.

Foi então que a maldade se apoderou de mim, reconhecida por mim, tocada por mim. Vinte e quatro dias debruçado sobre Os Demônios. Cismado caminhei na derradeira noite. E me lembrei da crueza de Lady Macbeth e de como certo tipo de vileza me incita. Em Os Demônios é Nikolai Stavróguin o maldito sedutor. “Vou defendê-lo até o fim”, proclamei a passos largos contra o vento me preparando para o dia seguinte, quando se iniciaria o Ciclo 2010 do Laboratório de Humanidades.

Na pauta, eu imaginava Varvara, Stiepan, Piotr, Kiríllov, Chátov, Nikolai... Quantas histórias, quantas “almas indesencorajadas”, “resolutas indo à luta” (1), que na arena do LabHum enfrentariam seus demônios, assim como eu, que naquela noite nebulosa já intuía tudo do que seria capaz. Piotr Stiepánovitch é sem dúvida um grande patife - me perturbava a cabeça - porém mais descarado e enigmático é Nikolai Stavróguin, cuja patifaria é de nobre linhagem. E eu, um patife menor, chafurdando no breu entre as luzes do canteiro central, silencioso e atordoado em meio à lamentação ruidosa da Avenida Paulista, sofria naquela hora a angústia de não conseguir captá-lo, embora eu o acolhesse por inteiro num fascínio de quase prazer. Era de Nikolai a minha paixão e martírio. Era do seu veneno que eu queria beber. Eram os argumentos em sua defesa que eu pretendia tecer, vasculhando em sua névoa calada uma súplica de salvação.

Em confissão, reconheço o quanto tudo isso me faz parecer dramático. Admito até certa afetação no que escrevo. Outro dia li que “por meio da palavra escrita, nós nos livramos de alteridades incômodas” (2). Pois bem, tudo se torna mesmo pequeno quando se admite o óbvio: a) a salvação de Nikolai, ou essa minha ânsia desmedida de compreendê-lo, não passa de mera tentativa de justificar os meus próprios e medianos pecados; b) todo esse esforço virtual é vontade de desabitar os pântanos da minha existência real, pois ser Nikolai Stavróguin, afinal, é olhar a paisagem de cima, é debruçar-se em crateras, é “vaguear pelo precipício” e nele se atirar de cabeça para baixo. Por isso, o que mais amedronta Stavróguin é a mediocridade. Quanto a mim, medroso que sou, porém abissal como me pretendo, é graças à literatura que realizo tais ousadias; c) deixo a vocês, leitores, a possibilidade de tantas outras interpretações, tanto mais óbvias quanto reveladoras.

Mas Nikolai pode ser tudo, menos afetado e frívolo, menos bajulador ou interesseiro. Na verdade, parece que a ele nada interessa, mesmo que muitos tenham sido por ele seduzidos. Nikolai tinha “a beleza de uma pintura, mas, ao mesmo tempo, tinha qualquer coisa de repugnante. Diziam que seu rosto lembrava uma máscara”. Ouvi nessas palavras de Dostoiévski aquilo mesmo que me fascinou em Baudelaire, via Michel Leiris (3), para quem “a condição essencial da Beleza está num descompasso, num desvio, numa dissonância”. Pois bem, como consta na aparência de Nikolai uma gota de veneno, um desvio, uma dissonância que o faz algo repugnante - seguindo o raciocínio do próprio Dostoiévski, haveria também uma outra gota de virtude nas atitudes de Stavróguin? Naquela noite, e por muitas outras, eu acreditei que sim.

Em Os Demônios, Dostoiévski narra a história de uma conspiração política com o fim de estabelecer a “república social universal de todos os homens e da harmonia”. Os conspiradores, comandados por Piotr Stiepânovitch, são como criaturas demoníacas que andam em legiões. Ambientado numa pequena província russa, esses ativistas se organizaram “acreditando entusiasticamente que eram apenas uma unidade entre centenas e milhares de quintetos espalhados pela Rússia e que todos dependiam de algum órgão central, imenso e secreto, que por sua vez estava organicamente vinculado à revolução mundial na Europa” (4). Escrito em 1870, Dostoiévski concebeu a obra para recriar ficcionalmente um episódio verídico ocorrido em 1869, o assassinato do estudante I.I. Ivanov pelo grupo niilista liderado por S.G. Nietcháiev, autor, com o famoso anarquista Bakunin, do Catecismo Revolucionário, que se tornaria a cartilha de todo guerrilheiro do século XX.

Mas Os Demônios não é um livro político e panfletário. É um romance sobre o homem e sobre Deus, sobre as forças inumanas e sobre “homens que esqueceram quem são e por que são” (5):

Os Demônios é um romance difícil e magnífico, um romance profético sobre o destino da Rússia e sobre o século XX. A negatividade devastadora de Stavróguin e Piotr não são expressões de um mal abstrato e metafísico, ao contrário, são expressões vívidas e concretas ao longo do romance da perfeita liberdade da vontade humana. Na plenitude de tal liberdade a personalidade humana é destruída, a solidão se instala, a ligação entre os homens é cortada e as bases sociais abaladas. Dostoiévski nos apresenta um brilhante insight do estado de declínio e inadequação da alma mutilada e espiritualmente impotente. Deslocado o centro da gravidade para a liberdade da vontade humana, “emancipados” das potências de Deus, os homens passam a voar pelo espaço (6).

Na dinâmica do Laboratório de Humanidades, uma alma russa foi em mim se delineando. Intenso, extremado, abissal. Cruel, devasso, contraditório. Bom, generoso, humano. Para cada movimento meu, um olhar, uma confirmação, uma refutação. No compartilhar da história e das emoções, o instigamento, a reflexão, a compreensão, a vontade. “O objetivo da arte é preparar uma pessoa para a morte, arar e cultivar sua alma, tornando-a capaz de voltar-se para o bem” (7). Percurso esse que para Dostoiévski, segundo Jacqueline, amiga e companheira do LabHum, “pressupõe o reconhecimento do mal dentro de nós mesmos”.

E foi nesse reconhecimento do mal em mim que vivi Os Demônios no Laboratório de Humanidades. É duro defender sozinho o indefensável. Todos me diziam que Nikolai Stavróguin era a própria encarnação demoníaca do vazio, do tédio, do Nada. Em contraposição eu argumentava que Nikolai havia sentido toda a profundidade do seu crime, que ele mesmo queria se perdoar e por culpa andava à procura de humilhações e sofrimentos desmedidos. Tudo em vão. Nikolai começou a ruir quando sozinho me dei conta de que ele havia, ao mesmo tempo, plantado em Chátov a crença em Deus, enquanto em Kiríllov cultivara a semente do suicídio. Nikolai não tem coração! Nikolai é perverso! Afinal foram tantas as atrocidades! Estuprou a pobre menininha. Deixou matar a coitada da coxa. Enfim, capitulei diante de todos, embora em meu coração persistisse - e ainda persista - um estranho sentimento que luta por reconhecimento. Eu não sei o que é. Só sei que quando eu declarei “tudo bem, Nikolai é um demônio”, o Dante disse “NÃO, veja bem Licurgo, Nikolai é humano”. E essa advertência fez toda diferença, pois como definir taxativamente um Homem? Como ser Homem e ser Absoluto? A radical experiência humana é singular e vertical. Emocionado, entusiasmado, só me lembro que encerrei minha participação naquele dia citando os versos de Walt Whitman:

Me contradigo?
Tudo bem, então... me contradigo:
Sou vasto... contenho multidões. (8)

E essa multidão que habita em mim sabe agora reconhecer o mal. Sabe até contemplá-lo em sua beleza. E na beleza que nele se encerra, ainda que por caminhos tortuosos, ver-se revelada a transcendência. Em Os Demônios Dostoiévski diz que “a verdade verdadeira é sempre inverossímil” e que “para tornar a verdade mais verossímil, precisamos necessariamente adicionar-lhe a mentira”. Talvez salpicando mentiras, acredito que pela exacerbação do mal também se chega a Deus, pois quando por fim optamos entre realizar a maldade ou deixá-la à espreita, nessa hora, ao exercer a liberdade na opção pelo bem, cumpre-se o destino sagrado do homem.

Completamente insuficiente para continuar, cito um trecho essencial no fechamento desse meu primeiro pequeno e intenso ciclo russo. Porque não tive tempo e porque não quis influenciar minha experiência de Dostoiévski, li somente na véspera do encerramento das discussões no Laboratório de Humanidades a dissertação de Mestrado da Jacqueline sobre Os Demônios:

A negação do mal para Dostoiévski nega a progenitura do homem, nega a profundeza de sua verdadeira natureza, e ainda, nega a liberdade do espírito humano e a responsabilidade que lhe é inerente. O mal é sinal que existe no homem uma profundeza interna ligada à personalidade; só a personalidade pode criar o mal e responder por ele, uma força impessoal não seria capaz de ser responsável pelo mal. A concepção do mal e da liberdade em Dostoiévski está ligada à sua concepção de personalidade. Negar a personalidade é também negar o mal, se existe no homem a personalidade em profundeza, então o mal tem fonte interior e não pode ser resultado de circunstâncias externas. Convém ao homem, por sua filiação divina, pensar que o caminho do sofrimento resgata e consome o mal. Porque o sofrimento no homem é justamente o indício de usa profundeza.

Dostoiévski não tratou o mal em suas obras do ponto de vista da lei. Ele buscou reconhecer o mal. Reconhecimento como um caminho que o homem deve seguir, seu destino trágico, destino de sua liberdade, e experiência suscetível de levá-lo ao conhecimento de si mesmo. Experiência interior que acaba por demonstrar o Nada do mal, e que no decorrer desta experiência o confunde e o consome. Pois não se expia o mal por um castigo exterior, mas pelas consequências inelutáveis que traz em si. (9)

Então, uma vez embebido em tinta russa, carregado de luz e sombra, certeza e perplexidade, numa veemência quase espiritual, assumo e realizo no entusiasmo e no exagero de minha alma a personalidade que sou. Um dia a Jacqueline falou no LabHum que esse meu jeito nervoso, e os meus olhos inquietos, me faziam parecer um personagem dostoievskiano. Depois me disse que sentia que eu estava “no método”. Era um elogio, eu sabia, embora eu não pudesse naquele momento compreendê-lo. Até que por sua generosidade ela me fez conhecer o escritor grego Nikos Kazantzakis:

Sentia que era este o dever, o meu único dever: reconciliar os irreconciliáveis, arrancar do fundo de mim mesmo as espessas trevas ancestrais para delas fazer luz, na medida das minhas possibilidades. Não é este o método de Deus? Não é este o método que nós temos, portanto, o dever de aplicar, seguindo os seus passos? A nossa vida é um relâmpago muito breve, mas temos sempre tempo. (10)

“Reconciliar os irreconciliáveis”. “Arrancar do fundo de mim mesmo as espessas trevas ancestrais”. E não é essa mesma a minha busca do Infinito? Não é esse o sabor agridoce que tanto tenho perseguido? Agora sei que burilar essa minha alma russa tem sido fundamental na “concretização” do gosto do infinito em mim.

Quanto a Tolstoi e “A Morte de Ivan Ilitch”, nem tenho o que dizer. A experiência foi tão marcante que só consegui traduzi-la nos dois textos que eu já publiquei aqui: “Ivan Ilitch não leu O Livro dos Prazeres” e “Hei de ser indecente”, além dos e-mails que mandei para os meus amigos, intimando-os a ler Tolstói imediatamente. De resto, nunca nos esqueçamos que “nossa vida é um relâmpago muito breve, mas temos sempre tempo”.

Bibliografia:

Dostoiévski, F. Duas Narrativas Fantásticas: A dócil e O Sonho de um Homem Ridículo. Tradução de Vadim Nikitin. São Paulo: Ed. 34, 2003.

Dostoiévski, F. Os Demônios. Tradução de Paulo Bezerra. São Paulo: Ed. 34, 2004.

Tolstoi, L. A Morte de Ivan Ilitch. Tradução de Boris Schnaiderman. São Paulo: Ed. 34: 2006.

Notas:

(1) Versos de Walt Whitman. Poema Vida. Publicado nesse blog no post “Desvios e Estridências”.

(2) Miguel Sanches Neto. É dele a citação, mas não sei em que obra. Li a frase, e anotei, ao acaso, na Livraria Cultura.

(3) Leiris, M. Espelho da Tauromaquia. São Paulo: Cosac & Naify, 2001. p. 38. [A frase referida no texto é uma referência ao conceito estético que norteava a obra do poeta Charles Baudelaire].

(4) Lacerda, R. Fiódor Dostoiévski. São Paulo: Dueto Editorial, 2008 - (Entre Clássicos: 7).

(5) Sakamoto, J.I. Religião e Niilismo: Paidéia crítica em Os Demônios de Dostoiévski. Dissertação de Mestrado. Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, 2007. p. 21.

(6) Sakamoto, J.I. Religião e Niilismo: Paidéia crítica em Os Demônios de Dostoiévski. Dissertação de Mestrado. Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, 2007. p. 22.

(7) Tarkovskiaei, A. A. Esculpir o Tempo: Tarkovski. Apud: Sakamoto, J.I. Religião e Niilismo: Paidéia crítica em Os Demônios de Dostoiévski. Dissertação de Mestrado. Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, 2007. p. 22.

(8) Whitman, W. Folhas de Relva. São Paulo: Ed. Iluminuras, 2008.

(9) Sakamoto, J.I. Religião e Niilismo: Paidéia crítica em Os Demônios de Dostoiévski. Dissertação de Mestrado. Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, 2007. p. 108.

(10) Kazantzakis, N. Carta a Greco. Tradução de Armando Pereira da Silva. Lisboa: Editora Ulisseia, 1961. (Documento do Tempo Presente, nº 40).

A Cultura Contemporânea na Clínica de Bento XVI: as patologias da modernidade e a terapêutica da humanização.

2010-05-26T12:44:00.000-07:00

[1]

Dante Marcello Claramonte Gallian

Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde (CeHFi) da UNIFESP.

Bento XVI e a Humanização

Já faz algum tempo que um dos temas que mais me tem ocupado, enquanto pesquisador e professor universitário, é o da humanização. Sendo historiador de formação e trabalhando há mais de uma década numa escola de Medicina, acabei me defrontando com esta questão candente que, formulada de maneira especial na área da saúde, começa se projetar, inevitavelmente, para todos os campos do saber, apresentando-se como um dos grandes desafios da cultura contemporânea.

Ambientado, por um lado, no contexto problemático dos controversos programas de humanização e incitado, por outro, por experiências interpelativas a partir da leitura, fruição e reflexão de clássicos da literatura com estudantes e profissionais da saúde, fui me dando conta de como as humanidades (a filosofia, as artes, a literatura...) acabam por se revelar um meio privilegiado e eficaz de humanização. E este, portanto, tem sido, nos últimos anos, o meu objeto de experiência e investigação: as humanidades, a formação humanística e a humanização no contexto da universidade, particularmente no campo da saúde.

Ao receber o convite da UNISAL para falar sobre “Bento XVI e a Cultura Contemporânea” em seu Simpósio de Teologia, aceitei-o, confesso, com desculpável oportunismo. Intuía, a partir de experiências anteriores com o magistério do papa Bento XVI, que talvez, uma leitura mais profunda, abrangente e sistemática de seus textos, seria de muito proveito para minha reflexão pessoal e para o meu projeto de pesquisa. E efetivamente: não só intuí corretamente, como esta nova experiência acabou por superar minhas expectativas. A leitura dos documentos do magistério de Bento XVI sobre a questão da cultura contemporânea, não apenas veio ao encontro das reflexões teóricas e experiências empíricas que venho desenvolvendo (fortalecendo-as portanto), como também abriu novos horizontes de reflexão, contribuindo enormemente para uma ampliação do escopo de minha pesquisa. Neste sentido quero, antes de tudo, agradecer a grande oportunidade proporcionada por este providencial convite.

Pode parecer estranho, à primeira vista, como um conjunto de documentos que configuram o magistério de um papa pode não apenas inspirar, mas também contribuir de forma efetiva para o desenvolvimento de um projeto de pesquisa acadêmico sobre a humanização na área da saúde. Tal estranheza, entretanto, se efetivamente existe, deve-se a um preconceito típico dos ambientes acadêmicos modernos e que se explica justamente por um fenômeno descrito pelo próprio Bento XVI: o estreitamento da razão[2] – noção que retomarei mais adiante e que consiste, sumariamente, na limitação auto-decretada da razão, fundamentada “numa síntese entre platonismo (cartesianismo) e empirismo, que o sucesso técnico confirmou.”[3] Constituindo-se no próprio fundamento do pensamento científico moderno, tal perspectiva de razão, associada com outros elementos característicos do ethos acadêmico atual, rejeita categoricamente todo tipo de “conhecimento” que não se adeque aos seus pressupostos teóricos e, principalmente, aos modismos intelectuais do momento. Assim, idéias advindas de um universo não cartesiano e não empirista (ainda que a própria academia, em alguns âmbitos, considere-se pós-cartesiana e anti-positivista) e, principalmente, procedentes de uma mente religiosa (e, pior ainda, de um papa!) são, de acordo com esta lógica da universidade moderna, indiscriminadamente desqualificados. E é, portanto, esta mesma postura auto-limitada que vigora no contexto acadêmico que acaba por asfixiá-lo e desumanizá-lo, fazendo com que a universidade contemporânea perca, muitas vezes, a oportunidade de contribuir de forma efetiva para o desafio da humanização.

O magistério de Bento XVI, além de abrir perspectivas mais amplas sobre a condição humana a partir da experiência do religioso (dimensão inegável desta mesma condição humana), apresenta uma abordagem significativa para a discussão da cultura contemporânea, por se assentar numa base filosófica extremamente séria e sólida; fruto do amadurecimento de um professor de filosofia de reconhecida competência, considerado um dos maiores pensadores vivos da atualidade, num sentido amplo, que transcende o âmbito teológico-religioso.

Diante do desafio que se descortina hoje, o de reestruturar a universidade e a atividade acadêmica frente à ameaça implacável da desumanização da cultura e do homem, recorrer a uma perspectiva que venha no sentido de ampliar o escopo e a lógica da razão apresenta-se como algo oportuno e desejável. Neste sentido, o pensamento de Bento XVI, através também de seu “magistério” configura-se como uma contribuição nada desprezível. E o mergulho sério e despreconceituoso neste conjunto de documentos confirmam tal noção.

O Pensamento “Clínico” de Bento XVI e o Diagnóstico da Desumanização

Como sistematizar o pensamento de Bento XVI? Sugiro uma lógica que se poderia qualificar de clínica. A prática médica estabeleceu desde suas origens um itinerário composto de várias etapas. Como excelente médico, Bento XVI, seguindo um itinerário eminentemente iátrico, debruça-se sobre o mundo atual, que sofre de um mal cultural, analisa a sintomatologia (a identificação dos sinais e sintomas patológicos da nossa cultura), diagnostica as causas da patologia e, por fim, prescreve uma intervenção terapêutica, capaz de promover a saúde - que, no caso da cultura, seria a sua humanização.

Em diversas intervenções e discursos, Bento XVI, ao se referir às manifestações mais marcantes da cultura contemporânea, o faz, precisamente, como sintomas de um contexto patológico. Concomitantemente com os inegáveis progressos no campo científico-tecnológico e no econômico-social, o homem da civilização pós-moderna experimenta, paradoxalmente, um sentimento de solidão e abandono[4], característico do nosso mundo globalizado. Se, por um lado, as desigualdades e a exploração econômica explicam a desolação de milhões, por outro, a carência de valores e sentido de vida acabam por lançar outra importante parcela da humanidade na “angústia que conduz ao desespero.”[5]

No texto do discurso que pretendia ler durante sua visita à Universidade “La Sapienza” de Roma, em janeiro de 2008[6], Bento XVI, citando Santo Agostinho, retoma uma idéia que traduz, de maneira emblemática, um dos sintomas mais característicos de nosso contexto patológico: a reciprocidade entre scientia e tristitia – entre ciência e tristeza. O simples saber, dizia o bispo de Hipona, deixa-nos tristes. “E realmente – completa o papa – quem se limita a ver e apreender tudo aquilo que acontece no mundo, acaba por ficar triste.”[7]

Ao instrumentalizar o conhecimento e abrir mão da busca da verdade, das questões essenciais da existência humana, o homem moderno esvaziou a ciência do seu conteúdo fundamental e, se por um lado, isso o permitiu ir muito longe do ponto de vista das conquistas técnicas, por outro, o afastou tremendamente de si mesmo, levando-o a uma “zona de dessemelhança” – a regio dissimilitudinis de Santo Agostinho[8]. Como explica Bento XVI:

Agostinho tomara esta palavra da filosofia platônica para caracterizar o seu estado interior antes da conversão (cf. Confissões, VII 10.16): o homem, que é criado à semelhança de Deus, em conseqüência do seu abandono de Deus precipita na "zona da dessemelhança" - num afastamento de Deus tal que já não O reflete mais, tornando-se assim dessemelhante não apenas de Deus, mas também de si próprio, do verdadeiro ser homem.[9]

Dessemelhante a si mesmo, o homem acaba por perder aquilo que lhe é próprio. Nas palavras do próprio papa: “a perda daquilo que é humano no homem.”[10] Chegamos pois, ao diagnóstico da patologia que acomete o homem contemporâneo: a desumanização.

Em certa medida, as causas desta patologia já foram sumariamente apontadas na própria caracterização de seus sintomas: a tristeza, por exemplo, como resultado de uma ciência desvinculada da verdade; o desespero, como resultado da precipitação na “zona de dessemelhança”... Para se chegar, porém, a um diagnóstico mais completo, necessário para que se delineie um prognóstico coerente e um tratamento eficaz é preciso, segundo Bento XVI, explorar suas causas mais profundas, investigando suas raízes históricas. Compreendendo a desumanização do homem contemporâneo como uma patologia característica da Modernidade, fruto, na verdade, da sua crise, nada mais adequado, portanto, do que iniciar esta abordagem a partir “de um estudo compreensivo” sobre esta mesma crise:

Nos últimos séculos, a cultura européia tem sido poderosamente condicionada pela noção de modernidade. Contudo, a presente crise tem menos a ver com a insistência da própria modernidade a respeito da centralidade do homem e das suas solicitudes, do que com os problemas levantados por um "humanismo" que reivindica a construção de um regnum hominis desvinculado do seu necessário fundamento ontológico. Uma falsa dicotomia entre o teísmo e o autêntico humanismo, impelido ao extremo de criar um conflito irreconciliável entre a lei divina e a liberdade humana, tem levado a uma situação em que a humanidade, em virtude de todos os seus progressos econômicos e técnicos, se sente profundamente ameaçada. Como afirmava o meu Predecessor, Papa João Paulo II, temos necessidade de nos interrogarmos: "se o homem, enquanto homem, no contexto deste progresso, se torna verdadeiramente melhor, isto é, mais amadurecido espiritualmente, mais consciente da dignidade da sua humanidade, mais responsável, mais aberto aos outros" (Redemptor hominis, 15). O antropocentrismo que caracteriza a modernidade nunca pode desvincular-se do reconhecimento de toda a verdade acerca do homem, o que inclui também a sua vocação transcendente.[11]

A crise da Modernidade, realidade plenamente perceptível na contemporaneidade através da derrocada das utopias, da desesperança e da própria desumanização da cultura, só pode ser efetivamente compreendida quando se reconhece, como bem aponta Bento XVI, o equívoco antropológico que se delineou nas suas raízes, nas suas origens. O antropocentrismo moderno, ao reduzir o homem como medida suficiente de si mesmo e, de maneira particular, na dimensão da sua razão (no sentido também moderno do termo), armou como que uma armadilha para si próprio, fechando as portas para outras dimensões da existência e do entendimento, e estabeleceu assim, sem querer, os fundamentos da desumanização que hoje se vive.

Tal realidade patológica pode ser percebida de forma emblemática, segundo Bento XVI, naquilo que ele chama de auto-limitação moderna do conceito de razão:

No fundo, temos a auto-limitação moderna da razão, com a sua expressão clássica nas «críticas» de Kant, mas ulteriormente radicalizada pelo pensamento das ciências naturais. Em poucas palavras, este conceito moderno da razão baseia-se numa síntese entre platonismo (cartesianismo) e empirismo, que o sucesso técnico confirmou. Por um lado, pressupõe-se a estrutura matemática da matéria, por assim dizer a sua racionalidade intrínseca, que torna possível compreendê-la e usá-la na sua eficácia operacional: este pressuposto básico é, por assim dizer, o elemento platônico no conceito moderno da natureza. Por outro lado, trata-se da utilização funcional da natureza para as nossas finalidades, onde só a possibilidade de controlar verdade ou falsidade através da experiência é que fornece a certeza decisiva. O peso entre os dois pólos pode, segundo as circunstâncias, oscilar para um lado ou outro.[12]

Assim, apenas a certeza que deriva da sinergia entre matemática e experiência nos permite falar de cientificidade. “Tudo o que pretenda ser ciência – continua o papa – deve conformar-se com este critério.”[13] E, por outro lado, tudo o que transcende esta possibilidade de aferição “científica” estaria portanto no campo do a-científico ou pré-científico, tal como o problema de Deus e das questões existenciais e religiosas do homem. Ora, tal auto-limitação do conceito de razão e de ciência determina a larga um estado de cisão que acaba por redundar no desvirtuamento da razão em racionalismo e da ciência em cientificismo, principais agentes patológicos na crise desumanizadora que caracteriza a pós-modernidade. Em sua busca por construir um humanismo efetivamente autônomo, tendo como fundamento apenas a si mesmo e sua própria razão, o homem moderno, concomitantemente com as grandes conquistas científico-tecnológicas, próprias de quem se estabelece como dominador da natureza, desencadeou uma dinâmica patológica profundamente desumanizadora que hoje o ameaça e o desafia.

A Terapêutica Humanizadora

Estabelecido o diagnóstico, o raciocínio clínico de Bento XVI nos leva ao passo seguinte: a terapêutica. Tendo identificado as causas da patologia na crise da modernidade, ou seja, na própria dinâmica auto-centrada e auto-limitada de seus pressupostos antropológicos e de seus conceitos de razão e ciência, o papa, com coerência clínica, depreende que a ação terapêutica está na inversão da dinâmica patológica; ou seja, frente à auto-limitação e à auto-centralização, a abertura, a busca por ir ao encontro do outro, a descentralização. Concretamente, o remédio receitado pelo papa é o da ampliação ou alargamento do conceito de razão.

Em seu célebre discurso na Universidade de Regensburg, onde este tema aparece como elemento central, Bento XVI colocava:

Portanto, a intenção não é retirada, nem crítica negativa; pelo contrário, trata-se de um alargamento do nosso conceito de razão e do seu uso. Porque, juntamente com toda a alegria face às possibilidades do homem, vemos também as ameaças que resultam destas mesmas possibilidades e devemos perguntar-nos como poderemos dominá-las. Consegui-lo-emos apenas se razão e fé voltarem a estar unidas duma forma nova; se superarmos a limitação autodecretada da razão ao que é verificável na experiência, e lhe abrirmos de novo toda a sua amplitude.[14]

Um ano mais tarde, no discurso proferido aos participantes do Primeiro Encontro Europeu de Professores Universitários, intitulado “Um novo humanismo para a Europa. O papel das universidades”, Bento XVI retoma esta mesma noção terapêutica, afirmando:

Uma segunda questão está relacionada com a abertura da compreensão que temos acerca da racionalidade. O correto entendimento dos desafios apresentados pela cultura contemporânea e a formulação de respostas significativas a tais desafios devem aproximar-se de maneira crítica das tentativas insuficientes e, em última análise, irracionais de limitar a finalidade da razão. Pelo contrário, o conceito de razão tem necessidade de ser "ampliado", para ser capaz de explorar e de incluir os aspectos da realidade que vão além daquilo que é puramente empírico. Isto há de permitir uma abordagem mais frutuosa e complementar da relação entre fé e razão. O nascimento das universidades européias foi fomentado pela convicção de que a fé e a razão devem cooperar na busca da verdade, cada uma respeitando a natureza e a autonomia legítima da outra, mas trabalhando em conjunto, harmoniosa e criativamente, em vista da realização de cada pessoa humana na verdade e no amor.[15]

Na prática, a aplicação da terapêutica do alargamento ou ampliação do conceito de razão exige o desenvolvimento de uma visão interdisciplinar do conhecimento, que não apenas busque harmonizar as diversas ciências que se apresentam no cenário atual, como também e principalmente, que incorpore outras dimensões da experiência humana, como as da fé e da sabedoria.

O homem - discursava o papa na Pontifícia Academia das Ciências – não pode depositar na ciência e na tecnologia uma confiança tão radical e incondicional, a ponto de acreditar que o progresso científico e tecnológico consegue explicar tudo e suprir completamente todas as suas necessidades existenciais e espirituais. A ciência não pode substituir a filosofia e a revelação, oferecendo uma resposta exaustiva às interrogações mais radicais do homem: perguntas a respeito do significado da vida e da morte, dos valores últimos e da natureza do próprio progresso. Por este motivo, depois de ter reconhecido os benefícios adquiridos pelos progressos científicos, o Concílio Vaticano II recordou que "os métodos de investigação próprios destas ciências são erroneamente assumidos como regra suprema da investigação de toda a verdade", e acrescentou que "pode temer-se que o homem, demasiado orgulhoso das descobertas atuais, venha a pensar que se basta a si mesmo e que não precisa de procurar valores mais altos" (Ibid., n. 57).[16]

A finalidade da razão humana não se restringe em compreender o funcionamento ou mecanismo da natureza para que dela possa o homem se apoderar e tirar-lhe proveito. A razão deve estar aberta e voltada para “procurar valores mais altos”, para ir em busca da verdade, das questões essenciais da existência humana e, para tanto, deve lançar mão da teologia, da filosofia e das humanidades (das artes, da literatura) não apenas como disciplinas auxiliares, mas como fontes de efetivo conhecimento. Conhecimento este que não se limita à dimensão teórica, mas que se desdobra em sabedoria, em “saber-viver”.

É nesse âmbito, portanto, que se percebe como a ampliação ou alargamento do exercício da razão tem um efeito efetivamente terapêutico neste contexto: ela configura um movimento humanizador. “A pesquisa científica – colocava o papa em discurso na Universidade de Pávia – tende para o conhecimento, enquanto a pessoa precisa também da sabedoria, isto é, daquela ciência que se expressa no ‘saber-viver’.”[17] Ampliar não apenas o conceito mas o próprio movimento do pensar acaba por desencadear um processo de ampliação do próprio ser humano, não apenas do ponto de vista intelectual, mas antes integral, envolvendo a inteligência, o coração e a vontade. Eis o Novo Humanismo que estimula e orienta esta terapêutica humanizadora que propõe Bento XVI.

Espaço e Agentes Terapêuticos

Na dinâmica do raciocínio iátrico clássico, há uma associação direta e necessária entre terapêutica e dieta. E esta última não se limitava, como hoje se pensa, em simples disciplina alimentar. Na lógica hipocrática, fundamento do pensamento médico ocidental, a dieta abarca não apenas o âmbito da nutrição, mas tudo o que se relaciona com o viver humano: o ar que se respira, o lugar em que se habita, as idéias, pensamentos e costumes que ocupam e orientam a mente. Neste sentido, a terapêutica exige, obrigatoriamente, um tempo e um espaço convenientes, assim como agentes adequados para se efetivar.

Projetando, mais uma vez, este raciocínio para o pensamento e magistério de Bento XVI, verifica-se que na terapêutica humanizadora por ele proposta, o espaço conveniente e mesmo privilegiado para a sua efetivação é, sem dúvida, o espaço da Universidade.

Penso que se possa afirmar – colocava o papa no texto do discurso que seria proferido na Universidade de Roma – que a verdadeira e íntima origem da universidade esteja na sede de conhecimento, que é própria do homem. Este quer saber o que é tudo aquilo que o circunda. Quer a verdade. Neste sentido, podemos ver o questionar-se de Sócrates como o impulso do qual nasceu a universidade ocidental.[18]

Impulsionado por esta “sede de conhecimento” o homem que instintivamente procura “ampliar o seu conceito de razão”, acaba por querer abarcar o próprio universo, através do caminho do questionamento, da crítica, da pesquisa, do debate. Eis, segundo Bento XVI, o espírito que plasmou a universitas studiorum da Idade Média e que, em grande medida, estabeleceu as bases do autêntico humanismo, promotor de uma efetiva via de humanização.

Se é verdade que as grandes universidades, que na Idade Média nasciam em toda a Europa, tendiam com confiança para o ideal da síntese de todos os saberes, isto estava sempre ao serviço de uma autêntica humanitas, ou seja, de uma perfeição do indivíduo no interior da unidade de uma sociedade bem ordenada.[19]

Afetadas de maneira especial pela visão moderna de razão e ciência – visão esta que, paradoxalmente, elas próprias ajudaram a gestar – as universidades, em grande medida, foram perdendo esta feição humanística, para se tornarem muitas vezes apenas centros de formação profissional e de desenvolvimento de pesquisa científica. Esvaziadas de seu conteúdo essencial, as universidades modernas apresentam-se assim como fomentadoras da própria patologia da desumanização. Como denuncia Bento XVI:

Não é porventura verdade que com frequência hoje no mundo a prática da razão e a pesquisa acadêmica são obrigadas — de modo subtil e por vezes nem tanto subtil — a resignar-se às pressões de grupos de interesses ideológicos e à ilusão de objetivos utilitaristas a curto prazo ou apenas pragmáticos? Que poderia acontecer, se a nossa cultura se tivesse que construir a si mesma unicamente sobre argumentos que estão na moda, com escassa referência a uma tradição intelectual histórica genuína ou sobre as convicções que são promovidas com muito ruído e fortemente financiadas?[20]

Neste sentido, para que a universidade volte a ser o espaço adequado e privilegiado da promoção do humano, é preciso que ela se reencontre com sua vocação histórica, abrindo-se novamente para o universal, não apenas numa perspectiva meramente física ou científica, mas também e principalmente na perspectiva metafísica e sapiencial. Recorrendo mais uma vez ao texto de Bento XVI:

Há que ser reconquistada a idéia de uma formação integral, baseada sobre a unidade do conhecimento radicado na verdade. Isto pode contrastar a tendência, tão evidente na sociedade contemporânea, para uma fragmentação do saber. Com o crescimento maciço da informação e da tecnologia nasce a tentação de separar a razão da busca da verdade. Mas a razão, quando é separada da orientação humana fundamental para a verdade, começa a perder a própria direção. Ela acaba por se tornar insensível sob a aparência de modéstia, quando se contenta com o que é puramente parcial ou provisório, ou sob a aparência de certeza, quando impõe a capitulação às exigências de quantos dão de maneira indiscriminada igual valor praticamente a tudo.[21]

A universidade deve, portanto, ser o espaço privilegiado que se abre e que se apresenta como lugar do exercício da reflexão, do questionamento, da procura da verdade; como lugar que acolhe e que, de certa forma, corresponde a essa sede, a essa ânsia de conhecimento da verdade, própria do homem e que se manifesta com especial força no jovem.

Deve ser assim também hoje: quando a compreensão da plenitude e unidade da verdade é despertada nos jovens, eles sentem o prazer de descobrir que a pergunta sobre o que eles podem conhecer lhes abre o horizonte da grande aventura sobre como devem ser e sobre o que devem realizar.[22]

Assim, a universidade como espaço de humanização, de construção de um Novo Humanismo, deve ser o espaço em que as questões essenciais da existência humana, como o viver bem, o morrer, o bem, o mal, o belo, estejam colocadas e que possam ser racionalmente desenvolvidas, com rigor lógico e seriedade, sem preconceitos racionalistas e cientificistas. Pois, como lembra Bento XVI, “desde os tempos de Platão, a educação não consiste no mero acúmulo de conhecimentos ou de habilidades, mas numa paideia, uma formação humana nas riquezas de uma tradição intelectual finalizada a uma vida virtuosa.”[23]

Em suma, para que se cumpra o seu efetivo papel de espaço terapêutico de humanização, é preciso que a universidade se constitua em um verdadeiro laboratório de cultura, em que professores e estudantes trabalhem em conjunto, “investigando temas de particular importância para a sociedade, recorrendo a métodos interdisciplinares e contando com a colaboração dos teólogos.”[24]

Por fim, complementando o quadro “clínico” apresentado por Bento XVI em seu recente magistério sobre a questão da cultura contemporânea e o desafio da sua humanização, aparece, como elemento essencial o agente terapêutico. Havendo delineado o ambiente, o espaço adequado e privilegiado para a promoção da humanização, a Universidade, o papa indica também o agente privilegiado que deve atuar no interior deste ambiente: o educador. Mas aqui, tal como se mostrou acima no caso da Universidade (em que um reencontro com sua vocação histórica se faz indispensável), observa-se também a necessidade de se especificar as qualidades e o espírito que deve animar este agente privilegiado. E aqui, novamente, Bento XVI recorre a Santo Agostinho, como figura referencial e modelar:

Santo Agostinho era um homem animado por um desejo incansável de encontrar a verdade, de encontrar o que é a vida, de saber como viver, de conhecer o homem. (...) Assim a fé em Cristo não pôs fim à sua filosofia, à sua audácia intelectual, mas ao contrário, estimulou-o ulteriormente a procurar as profundezas do ser homem e a ajudar os outros a viver bem, a encontrar a vida, a arte de viver. Isto era para ele a filosofia: saber viver com toda a razão, com toda profundidade do nosso pensamento, da nossa vontade, e deixar-se guiar pelo caminho da verdade, que é um caminho de coragem, de humildade, de purificação permanente.[25]

Aliando a perspectiva da pesquisa rigorosa, do raciocínio amplo e comprometido com a verdade, com a busca por “encontrar a vida, a arte de viver” e, ao mesmo tempo, com o desejo de “ajudar os outros a viver bem”, Santo Agostinho apresenta-se como figura emblemática deste agente terapêutico indispensável para a humanização da cultura. Ele, na verdade, encarna a própria vivência da caridade intelectual, virtude fundamental que qualifica e deve animar este agente terapêutico humanizador, o intelectual-educador do Novo Humanismo que propõe Bento XVI.

A caridade intelectual é o ingrediente facilitador e propiciador do caminho para aqueles que têm fome e sede de conhecimento, de verdade e de humanização.

Estes perigosos desenvolvimentos põem em evidência a urgência particular daquilo a que poderíamos chamar "caridade intelectual". Este aspecto da caridade exige que o educador reconheça que a profunda responsabilidade de guiar os jovens à verdade é unicamente um ato de amor. Na realidade, a dignidade da educação reside na promoção da verdadeira perfeição e a alegria de quantos devem ser guiados. Na prática, a "caridade intelectual" apóia a essencial unidade do conhecimento contra a fragmentação que deriva quando a razão está separada da perseguição da verdade. Isto guia os jovens para a profunda satisfação de exercer a liberdade em relação à verdade, e leva a formular a relação entre a fé e os vários aspectos da vida familiar e civil. Quando a paixão pela plenitude e pela unidade da verdade for despertada, os jovens certamente apreciarão a descoberta que a questão sobre o que eles podem conhecer os abre para a vasta aventura do que eles deveriam fazer. Então eles experimentarão "em quem" e "no que" é possível esperar e sentir-se-ão inspirados a dar a sua contribuição à sociedade de uma forma que gera esperança nos outros.[26]

Dirigindo-se primeiramente ao homem de fé, ao cristão católico, e tendo como foco a universidade católica, o magistério do papa Bento XVI apresenta-se, entretanto, como um convite aberto a todos aqueles – educadores, intelectuais, acadêmicos – que reconhecendo a feição patológica que apresenta a cultura contemporânea, vislumbram na ampliação do conceito de razão e na caridade intelectual um “recurso terapêutico” válido e eficiente na busca pela saúde da humanidade. Neste sentido, o magistério de Bento XVI sobre a cultura contemporânea traz subsídios valiosos para todo aquele que se preocupa com o tema da humanização.

[1] Texto elaborado a partir da fala realizada no Simpósio de Teologia da UNISAL no dia 19 de março de 2010, cujo título original era: “Bento XVI e a Cultura Contemporânea: desafios e esperanças para a cultura cristã”. Agradeço especialmente a atenta e inspiradora cooperação do Prof. Francisco Catão, que revisou os originais e sugeriu complementações muito pertinentes.

[2] Bento XVI. Fé, Razão e Universidade: recordações e reflexões. Discurso do Santo Padre na Aula Magna da Universidade de Regensburg durante Encontro com os Representantes das Ciências em 12 de setembro de 2006. Acessado pela web: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20060912_university-regensburg_po.html

[3] Idem.

[4] Cf. Encontro com o mundo da cultura no Collège des Bernardins. Viagem Apostólica à França por Ocasião do 150º Aniversário das Aparições de Lourdes. Paris, 12 de setembro de 2008. Acessível em http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20080912_parigi-cultura_po.html

[5] Bento XVI, Discurso durante visita à Pontifícia Universidade Gregoriana. Roma, 3 de novembro de 2006. Acessível em: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/november/documents/hf_ben-xvi_spe_20061103_gregoriana_po.html

[6] Acessível em: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/january/documents/hf_ben-xvi_spe_20080117_la-sapienza_po.html

Previsto para ocorrer no dia 17 de janeiro de 2008, o encontro na referida universidade foi, sem embargo, cancelado pelos próprios responsáveis pelo convite.

[7] Idem.

[8] Mais uma vez o papa se apóia num conceito agostiniano.

[9] Encontro com o mundo da cultura no Collège des Bernardins. Op. Cit.

[10] Discurso aos participantes na Assembléia Plenária da Pontifícia Academia das Ciências. Vaticano, 6 de novembro de 2006. Acessível em: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/november/documents/hf_ben-xvi_spe_20061106_academy-sciences_po.html

[11] Discurso aos participantes no 1º Encontro Europeu de Professores Universitários. Vaticano, 23 de junho de 2007. Acessível em: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/june/documents/hf_ben-xvi_spe_20070623_european-univ_po.html

[12] Bento XVI. Fé, Razão e Universidade: recordações e reflexões. Discurso do Santo Padre na Aula Magna da Universidade de Regensburg durante Encontro com os Representantes das Ciências em 12 de setembro de 2006. Op. Cit.

[13] Idem.

[14] Idem

[15] Discurso aos participantes no 1º Encontro Europeu de Professores Universitários. Vaticano, 23 de junho de 2007. Op.cit.

[16] Bento XVI, Discurso aos participantes na Assembléia Plenária da Pontifícia Academia das Ciências, 6 de novembro de 2006. Op. Cit.

[17] Bento XVI, Discurso durante encontro com a comunidade da Universidade de Pavia. 22 de abril de 2007. Acessível em: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/april/documents/hf_ben-xvi_spe_20070422_university-pavia_po.html

[18] Op. Cit.

[19] Bento XVI, Discurso no encontro com o mundo acadêmico no salão de Vladislav do Castelo de Praga. 27 de setembro de 2009. Acessível em: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2009/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20090927_mondo-accademico_po.html

[20] Idem.

[21] Idem

[22] Idem

[23] Idem

[24] 1º Encontro Europeu de Professores Universitários. Op. cit.

[25] Discurso na Universidade de Pavia. Op. cit.

[26] Discurso na Sede da Organização das Nações Unidas (ONU) para os Educadores Católicos. Nova York, 17 de abril de 2007. Acessível em: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/april/documents/hf_ben-xvi_spe_20080417_cath-univ-washington_po.html

Próxima leitura: Dom Casmurro

2010-04-28T06:28:00.000-07:00

A partir de 14/05 iremos discutir a leitura de Dom Casmurro, de Machado de Assis, aproveitem para adiantar a leitura!

Quem quiser baixar o livro aproveite que esse pode!

http://machado.mec.gov.br/index.php?option=com_content&task=view&id=164&Itemid=173

Um cão que humaniza?

2010-04-14T07:56:00.001-07:00

Joe Spencer, O Amicão 01
Upload feito originalmente por Yuri Bittar

Em 17 de setembro de 2008, acompanhei um "terapeuta" em sua visita ao Hospital São Paulo. O nome desse profissional, que é voluntário, é Joe Spencer, um Golden Retriever muito simpático e paciente, que neste dia levou um pouco de esperança, distração, enfim, um pouco de luz nos dias sombrios desses pequenos que, na idade de estar na rua correndo atrás da bola estão numa cama de hospital.

Veja mais fotos: http://www.flickr.com/photos/yuribittar/sets/72157623728090603

Para mim, como fotógrafo, foi um privilégio essa oportunidade de registrar alguns momentos de felicidade sincera das crianças. É incrível como o hospital vai parando conforme Joe passa. Funcionários, paciente, médicos, visitantes, enfim, todos param para ver, isso porque Joe é lindo, simpático, e as pessoas também se surpreender ao ver um cão dentro do hospital.

Por que lembrei disso agora? Estou preparando um novo curso de fotografia, que terá a humanização como foco, e um dos usos importantes da fotografia é no registro dessas ações humanizadoras, que assim podem alcançar um maior número de pessoas.

O Projeto Joe, o Amicão, coordenado por Angela Borges e Luci Lafusa, é algo de importância e e beleza extraordinárias.

Na tentativa de descontrair o clima do ambiente hospitalar e ambulatorial elas criaram esse projeto que realiza, especialmente ás crianças, que resultam em melhora no ambiente , companhia, sensação de bem-estar, além do vinculo de amizade entre os animais e pacientes.

Isso leva á um círculo virtuoso, funcionários e médico também se sentem melhor, outros voluntários estão se associando ao projeto e mais portas vão se abrindo.

Para saber mais sobre o projeto contacte as coordenadoras:
(11) 9674.0429 ou angela.vitoria@unifesp.br

Mãos que humanizam

2010-03-31T05:19:00.001-07:00

Mãos que explicam
Upload feito originalmente por Yuri Bittar

Mãos que explicam
Mãos amigas
Mãos que come-moram
Mãos que ajudam
Mãos que veem

A partir do LabHum iniciei uma reflexão fotográfica sobre o poder de expressão e do potencial humanizador das mãos. Veja as fotos: http://www.flickr.com/photos/yuribittar/sets/72157623610969133

Comemoração no LabHum

2010-03-29T04:16:00.000-07:00

Comemorar. Comer e memorar? Ou co-memorar, ou seja, lembrar juntos? De qualquer forma o momento de celebrar juntos uma data especial ou o simples fato de estarmos vivos, é sempre um momento humanizador. E o Laboratório de Humanidades é mesmo um espaço privilegiado de humanização. Além de conversar, refletir, aprender, também praticamos o "comemorar"

No último encontro, dia 26/03/10, comemoramos o aniversário do coordenador, Prof. Dante. Foi uma festa surpresa sem surpresa! Cada participante poderia levar um doce, salgado ou bebida, que no final até sobrou.

Veja mais fotos:
http://www.flickr.com/photos/yuribittar/sets/72157623601552823/

Segundo o Prof. Dante, "a refeição será sempre uma das formas mais recorrentes de congregação, de transmissão de idéias, valores, verdades, de comemoração." E mais ainda, a "refeição existe para alimentar o corpo, mas não apenas de comida. Uma verdadeira refeição deve antes de tudo alimentar os sentidos"

Veja o artigo "A desumanização do comer" completo:

http://www.scielo.br/pdf/ea/v21n60/a15v2160.pdf

Obrigado à todos que estiveram lá, e os que não puderam ir, sintam-se também parte da festa!

Abraço!

Yuri Bittar
Designer, fotógrafo e historiador
Atualmente ministra o curso A fotografia e a Cultura Visual
Site pessoal: www.yuribittar.com

Religião e Niilismo: Paidéia Crítica em Os Demônios de Dostoiévski

2010-03-19T10:09:00.000-07:00

Dissertação de mestrado de Jacqueline Izumi Sakamoto

A Jacqueline é participante do Laboratório de Humanidades, e realizou esta pesquisa sob orientação do Prof. Dr. Luiz Felipe Pondé.

Acesse a dissertação na íntegra

Palestra MEDICINA HUMANISTA

2010-02-24T12:24:00.000-08:00

“Relação médico-paciente na época da Revolução Francesa”

Convidado: Prof. Dr. Jean- Pierre Goubert
École des Hautes Études en Sciences Sociales de Paris

O Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde (CeHFi) da Unifesp convida aos alunos matriculados nas disciplinas de pós-graduação e demais interessados para a palestra do Prof Goubert, proferida em francês com tradução sequenciada.

Data: 08 de Março de 2010 das 10 às 12hs
Local: Anfiteatro Ricardo Smith, à Rua Botucatu, 720 (edifício do museu histórico da EPM) 1º andar.

Este evento dá abertura ao projeto “As Patologias da Modernidade e os Remédios das Humanidades”, da linha de pesquisa “Humanidades e Humanização em Saúde”.

Público alvo: alunos de Pós-Graduação e Graduação Campi São Paulo e Guarulhos.

Coordenação: Prof. Dante M.C. Gallian

Abertura do Ciclo 2010

2010-02-18T03:03:00.000-08:00

Laboratório de Humanidades

Ciclo 2010

O Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde comunica a abertura de mais um ciclo do LABORATÓRIO DE HUMANIDADES (ano V – Primeiro Semestre).

A partir da leitura, reflexão e discussão de obras clássicas, o Laboratório constitui-se em um espaço privilegiado de troca de impressões, idéias e experiências motivadas pela leitura/fruição dos grandes clássicos da literatura. É um espaço aberto aos alunos de graduação, pós-graduação, docentes e funcionários da UNIFESP, assim como para estudantes de outras universidades. Os encontros ocorrem às sextas-feiras das 12 às 13:30 horas no Anfiteatro José Carlos Prates, à rua Botucatu, 720, Prédio Leitão da Cunha, 1º andar.

A abertura do ciclo 2010 – 2 será no dia 26 de fevereiro e a obra a ser discutida é: Os demônios, de Fiódor Dostoiévski. A edição recomendada é a da Editora 34:

Os demônios
Fiódor Dostoiévski
Tradução de Paulo Bezerra
Editora 34

Coordenação:
Prof. Dante Marcello Claramonte Gallian
Prof. Rafael Ruiz
Monitor:
Yuri Bittar

Maiores informações e inscrições no CeHFi: Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde da UNIFESP, rua Botucatu 720, Edif. Leitão da Cunha/ Museu Histórico da EPM. Fone/Fax: 5576-4258 ou 5549-7584 ou com o monitor Yuri (yuribittar@gmail.com)

A importância do Laboratório de Humanidades

2010-01-04T03:14:00.000-08:00

Escrito por Yuri Bittar*, monitor do LabHum, com reflexões de todo o Laboratório de Humanidades

Buscando visões externas sobre o LabHum procurei ter um referencial sobre a importância da atividade e portanto da importância desta ser estudada. Fiz essa avaliação sob diferentes aspectos e para ter uma idéia da visão dos próprios participantes solicitei a eles, via grupo de discussão, que respondessem a questão “Qual é, para você, a importância do Laboratório de Humanidades?”. Leia abaixo algumas respostas:

• Para mim, uma oportunidade de abrir horizontes intelectuais, afetivos e sociais - aliás, para mim, horizontes sociais e afetivos são sinônimos. Faltavam-me meios de ampliar o horizonte intelectual, e o LabHum me ofereceu isto.
Ambiente: Os participantes têm o humor fino da inteligência aguçada. Suas observações são pertinentes e profundas.
Direção: O Prof. Dante é um humanista e grande ser humano, se é que se pode dizer ou definir, ou mesmo encontrar tal faculdade nos seres humanos, hoje!!
Material: A escolha dos livros é sensível e direta no alcance da discussão de valores humanos fundamentais.
Enfim, o LabHum é um espaço de inteligência e sensibilidade, que faltava totalmente em minha vida desde minha adolescência no curso Clássico do Colégio de Aplicação da Faculdade de Pedagogia da USP (anos 62 a 65) onde o fulcro da educação era o aguçamento da faculdade crítica. O programa pedagógico era articulado pela Profa. Dra. Maria de Lourdes Gianotti, a querida Dilu do Departamento de História da USP. que também foi professora do Dante. Será apenas alguma coincidência o fato de Dante ter se dedicado a uma tarefa tão brilhante como o faz, e da forma como o faz? Pergunta em aberto...
Esse espaço se perdeu na vida atual, creio eu, e é uma jóia rara poder participar dele. Reverencio e sou muito agradecida muito ao Dante ter permitido a mim e ao grupo social essa abertura e oportunidade ao nosso convívio. Isto Yuri, quando uma oportunidade dessas é aberta, ela tem reflexos sobre todo o entorno social, afetivo e intelectual da coletividade, e a tendência é que esses reflexos se ampliem, cada vez mais, em seu vetor de melhoria do mundo.
Obrigada por seu trabalho, Yuri, e muito sucesso em seu esforço e trabalho construtivos, puros, dignos.
E.C.H.

• Para mim, o Laboratório de Humanidades é um lugar de "formação" de inquietos, um lugar de desadequação.
T.G.B.

• É muito bom ver um laboratório cujas "cobaias" são as próprias pessoas. Só que ele atua ao contrário: faz com que nos auto-experimentemos, nos descubramos, descubramos as outras pessoas, identifiquemos, o que nos une o que nos distancia, nos diferencia, nos iguala e tantas outras coisas....
O LabHum me mostrou a tolice que fiz algum tempo atrás: fazer arte-terapia porque começaram (na universidade de Pernambuco) a me fazer crer que eu era doida por fugir ao modelo que ela impunha. È claro que não continuei né?
Em 2007, conheci o Prof. Dante em um evento da UNIFESP. Tão suave. E passei a "seguí-lo", que nem se faz hoje no Twitter. Então vi que eu não era louca coisíssima alguma. eu era feliz e não sabia. O que estavam querendo era "me enquadrar".
Depois conheci o Prof. Rafael: de início, ele me intimidou. Ele tem uma aura de poder que, talvez, nem perceba. É desafiadora por ser intimidante. Sabe o que aprendi com isto? Esperneie, resista aos enquadramentos ou pereça. Com o tempo, vi que, de perto, ele é normal. E ele estimula, na gente, esse sentimento.
Eles dois são meio assim: o coração que também raciocina. O balanço entre os dois é o ideal.
acho que é isso, deu pra sacar alguma coisa?
R.B.

• O laboratório de humanidades se tornou uma parte muito especial da minha vida, nunca imaginei que fosse gostar tanto de uma "disciplina de mestrado" como esta. Provavelmente, por eu não conseguir considerar uma disciplina, não que eu não aprenda nada, acho que é o lugar que mais aprendo, mas por não ter as características básicas de aula.
Não existe cobrança e nem disputa (entre aluno e aluno e/ou aluno e professor), posso ser eu mesma, falar o que penso....pena que só descobri agora, mas ainda bem que eu descobri vcs!
E hoje tenho a consciência de que não sou mais um peixinho fora d'água nessa universidade.
M.J.

• Minha resposta vai parecer lugar-comum dentro de todo o repertório do qual falamos nos e dos encontros de sexta-feira. Mas, sinceramente, o Laboratório de Humanidades foi o remédio que eu estava à procura, no momento em que eu mais precisei. Todavia, ele continua sendo necessário. Provavelmente, porque não é que eu seja ou esteja doente, mas porque é algo do qual a minha existência humana não consegue viver sem: a experiência de ser o humano ou, de como ouvimos sexta-feira passada, de sermos redundantes.
Foi revivendo leituras, e das leituras revivendo experiências da vida que já passou, ou experimentando coisas novas para o hoje e o amanhã que vivo a redundância de ser eu mesma e de ser o outro.
Esta identificação e/ou contraste comigo mesma e com o outro que me é tão necessária é o que de tão importante o Laboratório de Humanidades me deu e que o faz especial pra mim.
S.S.

• Quis participar do laboratório desde 2006, quando ingressei na Unifesp, pela proposta de leitura de clássicos da literatura na hora do almoço.
Mas, vindo para o Campus Guarulhos, iniciando expediente às 13 horas, não foi possível.
Felizmente o laboratório continuou, cresceu e hoje tem, até, o "Blog do LabHum"; e hoje ainda posso participar.
Parabéns pelo LabHum!
M.O.

• O Laboratório é um lugar que cuida da alma. Representa para mim um momento de deleite, de prazer, de encontro. É um grupo sério sem ser carrancudo; ousado sem ser pretensioso; constituído por pessoas divertidas, emocionadas e emocionantes!!!!!
C.

• Eu trabalho num depto administrativo do HSP há 12 anos e já tinha ouvido falar no Laboratório, mas foi somente este semestre que resolvi entrar e acho que foi umas das melhores coisas que me aconteceram este ano. Mudei muito a minha forma de lidar com os livros e isso foi muito rápido a meu ver. Sempre gostei muito de livros mas não conseguia ter ritmo de leitura. Agora que existe um grupo muito acolhedor, ler e compartilhar traz muita satisfação. Tanto isto é verdade que já estou lendo até outros livros, simultaneamente...
E sabe o que mais: acho que minha última desculpa para "adiar" o mestrado perdeu o sentido. Já estou começando a pensar por onde devo começar...
Enfim, tive que faltar na última aula, e agora vem o feriado, já estou com muita saudade, ainda bem que temos este espaço aqui...
L.N.

• O laboratório é um lugar de construção e "des-construção" de sentimentos. Nunca imaginei que poderia encontrar um lugar como esse aqui na UNIFESP, ainda bem que não perdi a esperança e achei...
I.O.A.

• Em poucas palavras posso dizer que o LabHum representa um local em que não nos sentimos sós, onde podemos compartilhar nossas idéias com simplicidade e sem medo de críticas ou julgamentos. Trata-se de um espaço em que realmente podemos aprender o que significa Humanismo na prática, onde nossos dilemas do dia-a-dia adquirem significado.
M.A.C.B.

• O LabHum é um local, e um tempo, onde podemos exercitar nossa humanidade ( nossa força, nossa fragilidade, etc...), sentindo-nos acolhidos e respeitados. Podemos ouvir o outro e, às vezes ( muitas vezes), nos identificamos com ele e, em outros momentos, através da fala do outro, fazemos novas descobertas. Algo sempre acontece, em mim, nos nossos encontros semanais: algum movimento "interno", alguma nova idéia. É uma sensação de bem estar geral.
M.C.J.M.

• O Laboratório de Humanidades para mim é um espaço (físico, mental, emocional e todos estes juntos, enfim... que me anima a viver as minhas idéias com alguma tranquilidade, embora fazendo muita força para sobreviver em decorrência delas próprias.
E.A.S.

• Para mim o Laboratório de Humanidades é um espaço de auto conhecimento. Lá é onde podemos entrar em contato intimo com elementos essenciais formadores de nossa personalidade (entre outras coisas). Para mim, esta funcionando como terapia uma vez que, sempre procuro em mim mesmo, todos os defeitos e virtudes levantados nas discussões. É simplesmente MARAVILHOSO!
C.V.

• O laboratório de humanidades é muito mais que um laboratório é um encontro comigo mesma, uma lição de vida, lá temos a oportunidade de conhecer pessoas, discutir o que quisermos não tem protocolo a ser seguido é uma coisa livre. Eu adoro o laboratório de humanidades, as vezes é complicado ir parece que aparecem coisas para fazer bem na hora que eu estou saindo, mas o meu compromisso com o laboratorio de humanidades é muito mais importante.
R.S.S.

Para saber mais sobre o Laboratório de Humanidades:

Site: http://www.unifesp.br/centros/cehfi/labhum.htm

Blog: http://labhum.blogspot.com

*Yuri Bittar
Designer, fotógrafo e historiador
Atualmente ministra o curso A fotografia e a Cultura Visual
Site pessoal: www.yuribittar.com

Próxima leitura: Os demônios

2009-12-15T06:08:00.000-08:00

Amigos Labhunianos e pessoas que acompanham este blog!

O próximo livro a ser discutido em nosso laboratório, e que será o primeiro de 2010, será Os demônios, de Fiódor Dostoiévski. A edição recomendada é a da Editora 34:

Os demônios
Fiódor Dostoiévski
Tradução de Paulo Bezerra
Editora 34

O próximo ciclo do Laboratório de Humanidades (ano V – Primeiro Semestre) começará em 26/02/2010.

A partir da leitura, reflexão e discussão de obras clássicas, o Laboratório constitui-se em um espaço privilegiado de troca de impressões, idéias e experiências motivadas pela leitura/fruição dos grandes clássicos da literatura. É um espaço aberto aos alunos de graduação, pós-graduação, docentes e funcionários da UNIFESP, assim como para estudantes de outras universidades. Os encontros ocorrem às sextas-feiras das 12 às 13:30 horas na Rua Pedro de Toledo, 650 - Anfiteatro 1 da Prograd.

Coordenação:
Prof. Dante Marcello Claramonte Gallian
Prof. Rafael Ruiz
Monitor:
Yuri Bittar

“Dá, pois, a teu servo um coração que escuta...”:

2009-12-09T05:13:00.001-08:00

O discernimento como fundamento da santidade (reflexões a partir de literatura profana e sagrada).

Dante Marcello Claramonte Gallian
Coordenador do LabHum

Uma Explicação

Este texto é resultado de uma apresentação feita no II Seminário do Núcleo de Mística e Santidade (NEMES) da PUC-SP, realizado no dia 27 de novembro de 2009, cujo tema foi: “Seria a Santidade Insuportável?” Ela estava inserida na sessão especial de abertura do seminário, “Santidade na Literatura e na História”. Resolvi publicá-la aqui no Blog do LabHum, em forma de artigo, pois deriva diretamente de leituras e reflexões que ocorreram em encontros do Laboratório há alguns anos atrás. Vá Aonde seu Coração Mandar, de Suzanna Tamaro, foi um dos primeiros livros que lemos e discutimos e, como se verá, suscitou e provocou muitas outras novas reflexões e iniciativas que transcenderam os limites do LabHum. Mesmo tendo recebido a sinalização de que este artigo será publicado num número futuro da revista Agnes do NEMES, quis disponibilizá-lo aqui, em primeira mão, como forma de promover nosso Blog e também de atestar o poder seminal do Laboratório de Humanidades, do qual, mais do que coordenador, sou um grande beneficiado.

Da “Pequena” à “Grande” Literatura

Não é de todo incomum que, às vezes, uma obra literária de qualidade mediana, ou melhor, que esteja um tanto longe de ser um clássico, traga alguma imagem ou idéia de grande poder, alguma grande questão. Assim, a despeito da sua fragilidade enquanto conjunto, tal obra, por força dessas imagens ou idéias, se projeta e reivindica para si uma certa atenção e longevidade que a aproxima, até certo ponto, da condição de um clássico. É o que acontece também com algumas canções, fracas no todo, mas cujo refrão é forte o suficiente para garantir um lugar permanente na memória coletiva.

Tal é o caso do pequeno livro da italiana Susanna Tamaro, Vá Aonde seu Coração Mandar (1995). Best seller no início da década de 1990, considerado por muitos como obra de auto-ajuda e celebrado por outros como revelação de uma nova literatura, alternativa à nouvelle vague dos anos 80, marcada pela reverberação dos valores, ou melhor, dos contra-valores da geração contra-cultural dos anos 60.

Independentemente de uma certa fragilidade argumentativa, da superficialidade na utilização do jargão filosófico e da pobreza monocórdica das imagens, símbolos e alegorias utilizados, a narrativa de Tamaro demonstra-se suficientemente forte para evocar questões antropológicas sérias e suscitar reflexões e discussões fecundas e profundas. Pelo menos esta tem sido a minha experiência nos últimos anos, pois há não pouco tempo venho me utilizando – com sucesso – deste instigante livrinho em meus cursos de graduação e pós-graduação na universidade, como provocador de discussões sobre as questões essenciais da existência humana, num contexto de problematizar o tema da humanização através das humanidades.

Além disso, devo confessar também que foi graças a uma discussão suscitada pela leitura deste livro no Laboratório de Humanidades que comecei a delinear uma das linhas de pesquisa mais importantes para mim hoje, geradora de dois projetos de pesquisa a partir do tema “coração”: um sobre a história da querela entre o cárdio e o cerebrocentrismo na época moderna e outro sobre experiências e crenças sobre o coração a partir de testemunhos de transplantados cardíacos.

E eis-me aqui novamente tomando-o como ponto de partida para uma reflexão sobre o discernimento como fundamento da santidade, apoiado na imagem do coração como centro da vida espiritual. Reflexão que remete, inevitavelmente, à grande literatura das Sagradas Escrituras e dos grandes místicos e mestres da espiritualidade. Ou seja, verifica-se aqui um caso clássico de como uma obra “menor” pode se transformar em uma porta de acesso aos grandes clássicos.

Ouvir a Voz do Coração

Vá Aonde seu Coração Mandar é um romance epistolar. Compõe-se de cartas que uma avó escreve para sua neta, filha única de sua filha única que morreu num acidente quando aquela ainda era pequena. A neta, ao chegar à juventude, movida pela rebeldia e pelo espírito de aventura, resolve partir deixando a velha avó, que a criara, sozinha numa velha casa nos arredores de Trieste, nordeste da Itália.

Procurando driblar a solidão e ao mesmo tempo aquietar a alma, a avó, Olga, começa a escrever cartas dirigidas à neta que, no entanto, nunca são enviadas. Começando por descrever nelas seu cotidiano, sua saúde, o estado da casa e do cãozinho que a neta havia deixado, aos poucos as cartas vão se tornando um depositório de reflexões e confissões existenciais, transformando-se numa espécie de autobiografia e de história da família, onde Olga vai procurar resgatar e se reconciliar com o passado, buscando também encontrar uma explicação para o impasse criado entre a neta e ela.

Passando por alto os detalhes e a dinâmica da trama, gostaria de ir direto ao cerne da questão, ao tema principal do romance que é, precisamente, o convite a ouvir a voz do coração. Para Olga, reverberando a sabedoria antiga, “o coração é o centro do espírito”, aquilo que define o que a pessoa realmente é, sua verdadeira personalidade. Sabe, entretanto, que esta forma de entender o coração e a personalidade humana é algo em desacordo com o seu tempo, com a mentalidade contemporânea. Pondera a personagem de Tamaro em uma de suas cartas:

A esta altura dos acontecimentos, o coração já faz pensar em algo ingênuo e barato. Quando eu era jovem, ainda era possível mencioná-lo sem embaraço; agora, porém é um termo que ninguém mais usa. As raras vezes em que é mencionado só o é para que seja lembrada alguma das suas disfunções: já não é o coração em sua totalidade, e sim uma isquemia coronariana, uma ligeira dor atrioventricular; mas dele inteiro, dele como centro da alma humana, já não se fala. (p. 61)

De acordo com Olga, este esvaziamento ou esquecimento do coração enquanto órgão da pessoalidade está profundamente relacionado, no âmbito da história, pela hiper-valorização da mente, fenômeno associado à visão racionalista e racionalizadora da época moderna.

A mente é tão moderna quanto o coração é antigo. Quem liga para o coração – pensa-se então – ainda está perto do mundo animal, do descontrolado, ao passo que quem cuida da razão se aproxima das mais elevadas reflexões. (pp.61-2).

Mas Olga, fundamentada em sua própria experiência de vida, desconfia da validade de tais argumentos e, de maneira desafiadora, questiona:

E se as coisas não fossem assim, se a verdade fosse exatamente o contrário? Se fosse justamente esse excesso de razão o que desnutre a vida? (p. 62).

Para Olga o conteúdo misterioso daquilo que somos, daquilo que devemos ser, emerge justamente do coração. É dele que provém nossa verdadeira personalidade. A sua manifestação e realização, entretanto, não costuma ser compreendida e acolhida pelo mundo, que na sua racionalidade medíocre e padronizadora, vai encarregando-se de domesticá-la, caracterizando-a. Como conta Olga, numa de suas cartas mais reveladoras e inspiradas, em sua mais tenra infância “respirava e sabia haver uma ordem superior das coisas de que eu fazia parte, junto com todas as demais coisas que via. [E] apesar de ainda não conhecer a música, alguma coisa cantava dentro de mim...” (p. 47)

Vasculhando suas memórias da infância, Olga assim identifica o nascimento e a revelação de sua personalidade: como uma “melodia”, “sem refrão definido”, mas soprando com um “ritmo regular e poderoso perto do meu coração [na verdade poderíamos dizer, dentro, no mais íntimo do seu coração] e este sopro [continua Olga] expandindo-se por todo meu corpo e mente, produzia uma grande luz, uma luz de dupla natureza: a sua própria, de luz, e a da música. Sentia-me feliz por existir, e além desta felicidade para mim nada mais havia.” (idem).

Não deixa de chamar a atenção aqui a semelhança desta descrição com a de outra personagem feminina, também profundamente reflexiva e profunda, Joana, plasmada por Clarice Lispector no romance Perto do Coração Selvagem (1998). Tal como Olga, em tom confessional e intimista, a personagem, talvez de forma superior do ponto de vista literário, evoca a grande experiência, ao mesmo tempo mística e física, difícil em suma, da revelação da personalidade profunda – de profundis nomeia Joana – na trama complexa e contraditória da vida. Mas, deixando por enquanto esta tentadora senda de análise – a da comparação entre as obras de Clarice e Suzana Tamaro – voltemos para nossa trilha original.

Olga, mais adiante em sua narrativa, como que justificando e, ao mesmo tempo, procurando atestar a veracidade dos acontecimentos rememorados, interpela a neta: “Talvez você ache um tanto estranho ou excessivo que uma criança possa intuir algo assim.” Porém, ela mesmo responde: “Infelizmente, estamos acostumados a imaginar a infância como um período de cegueira, de falta, e não como uma fase de muita riqueza. E, apesar de tudo, bastaria fitar os olhos de um recém-nascido para percebemos que é isso mesmo.” (idem).

Olga está convencida da realidade de sua experiência, da música que soprava desde o centro do seu coração e invadia todo o seu ser, informando-a, transformando-a, ela mesma em “pura música”. Sabe que não se tratava de uma brincadeira de criança ou tampouco de uma evocação ilusória de uma velha frustrada em busca de um sentimento perdido.

Tão séria foi para Olga esta experiência que ela não passou desapercebida no mundo dos adultos. Assim, conta nossa protagonista, seja em casa, seja na escola, o “espírito do mundo” foi se encarregando de reprimir, enquadrar, chantagear, enfim “educar”a frágil criatura musical que então despontava. Conta ela:

Meu pai e minha mãe não se cansavam de me repreender devido ao meu hábito de cantar. Uma vez, durante o jantar, até levei um bofetão – o meu primeiro bofetão – porque deixara escapar uma pequena ária. “Não se canta na mesa”, trovejou o meu pai. “Não se canta se não se é cantor”, reforçou minha mãe. Eu chorava e repetia entre lágrimas: “Mas sinto a música por dentro”. Qualquer coisa que não estivesse ligada ao mundo concreto da matéria era, para meus pais, absolutamente incompreensível. Como seria então possível eu guardar a minha música? Deveria ter, no mínimo, o destino de um santo. Mas o meu, na verdade, era o destino cruel da normalidade. (pp. 50-1).

Interessante notar como a associação entre música, coração, personalidade e santidade – associação esta que evoca uma antiga e sólida tradição – aparece aqui explicitada. A música, que brota do coração, indica e revela a manifestação de uma personalidade única, original que promete desabrochar em realização humana plena, saudável, santa. O confronto com o mundo, porém– para evocar novamente esta mesma antiga e sólida tradição – irá comprometer o desenvolvimento desta trama, determinando o desvirtuamento do processo de personificação em caracterização. Como explica a própria Olga:

Durante todo o primário, travou-se uma luta feroz entre a vontade de permanecer fiel ao que sentia dentro de mim e o desejo de aderir, embora considerando-o falso, àquilo em que acreditavam os demais. [...] Aos doze, quatorze anos, já possuía uma triste estabilidade. As grandes perguntas metafísicas tinham-se pouco a pouco afastado para dar lugar a novas e inócuas fantasias. [...] Pouco a pouco a música desapareceu, e com ela o sentido da felicidade profunda que me acompanhara nos primeiros anos de vida. [...] Com o passar dos anos, abandonei-me a mim mesma, a parte mais profunda de mim, para tornar-me outra pessoa, aquela em que meus pais esperavam que eu me transformasse. Deixei de lado a minha personalidade para adquirir um caráter (grifo meu). O caráter, como você certamente irá descobrir, é muito mais apreciado no mundo que a personalidade. Mas o caráter e a personalidade, ao contrário do que muitos pensam, não se dão lá tão bem, e na maioria dos casos o primeiro exclui peremptoriamente o segundo. [...] Não pense que foi fácil e natural deixar de lado a personalidade para aparentar um caráter. No fundo de mim, alguma coisa continuava a rebelar-se, uma parte desejava continuar sendo eu mesma, ao passo que a outra, para ser amada, queria adaptar-se às exigências do mundo. Uma batalha e tanto! (pp. 49-51)

De maneira simples, quase singela, as palavras de Olga, personagem de Suzanna Tamaro, nos lançam para o cerne de uma das questões mais essenciais da existência humana: o conflito, a batalha (imagem extremamente forte e evocativa) entre “personalidade” e “caráter”; entre as “exigências do coração” e as “exigências do mundo”. E isso, sem dúvida, nos remete à imagem e ao tema da luta ascética que é o próprio fundamento da idéia de santidade – santidade enquanto realização plena da humanidade, da humano salutis.

Entre o Profano e o Sagrado

É aqui então que a literatura menor funciona como uma “janela” que se abre ou como uma “alavanca” que nos impulsiona em direção ao clássico, à grande literatura; e, de certa forma, onde também, concomitantemente, se dá a passagem do profano para o sagrado. A narrativa de Suzanna Tamaro nos remete por caminhos inusitados à narrativa mística de São Paulo, mais especificamente para sua Carta aos Romanos, onde admoestando os primeiros cristãos da capital do império, escreve:

E não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos, renovando a vossa mente, a fim de poderdes discernir qual é a vontade de Deus, o que é bom, agradável e perfeito. (Rm 12, 2).

Eis ai, de forma clara, explícita, o tema da luta contra as exigências do mundo. São Paulo convida àqueles que buscam a santidade (o fazer aquilo que é bom, agradável e perfeito) a não se conformarem com o mundo, isto é, não tomar a forma do mundo, o seu caráter. Pois na verdade, o cristão deve antes tomar a forma do Cristo, seu verdadeiro modelo, sua verdadeira fôrma – idéia esta mais tarde desenvolvida por Santo Agostinho (Cf. Comentário da Primeira Epístola de São João, 1989, p. 193). Neste sentido, portanto, o cristão deve transformar-se, renovando a sua mente, desenformando-a da fôrma do mundo e procurando conformá-la com a fôrma de Deus, fôrma esta que, como o próprio S. Paulo irá precisar em inúmeras passagens, encontra-se impressa no coração humano. Desta forma, renovada, livre da conformidade com o mundo, a mente pode exercer a sua verdadeira função que é a de discernir. Discernir, em primeiro lugar, entre a voz do mundo e a voz do coração e, depois, discernir entre as diversas vozes que vem do coração. Sim, pois a voz do coraçãona verdade se apresenta como uma polifoniade vozes às quais é preciso também discernir, a fim de “fazer aquilo que é bom, agradável e perfeito”, já que se é no coração humano que habita o Espírito Santo, é nele também que se encontram os espíritos malignos e toda a maldade que assola o homem – “Com efeito”, ensina Jesus Cristo aos seus discípulos, “é do coração que procedem más intenções, assassínios, adultérios, prostituições, roubos, falsos testemunhos e difamações.” (Mt 15, 19).

A ciência do discernimento que advoga São Paulo, é pois uma ciência de múltiplas dimensões, que apresenta fases ou graus. Num primeiro momento cabe discernir entre o espírito do mundo e o espírito do coração, fonte da verdadeira personalidade, da verdadeira santidade. Tal discernimento é fruto da renovação da mente, que inconformada com os apelos do mundo, volta-se para os apelos do coração. Porém, uma vez voltada para dentro, não apenas a mente, mas também o próprio coração deve tornar-se apto a discernir. Do discernimento da mente passamos ao discernimento do coração, tal como é evocado em outro texto bíblico, desta vez do Antigo Testamento: o Primeiro Livro dos Reis.

No capítulo terceiro deste narra-se que Salomão, filho de Davi, depois de se estabelecer como herdeiro no trono de Israel, vai a Gabaon “para lá oferecer um sacrifício” a Iahweh, pois lá “era o lugar alto mais importante”. Estando em Gabaon, Iahweh aparece-lhe em sonho e diz: “pede-me o que te devo dar”. Salomão, depois de considerar a grande e difícil missão que lhe cabe, qual seja, a de governar e cuidar do povo de Israel, faz o seu pedido a Iahweh: “Dá-me pois a teu servo um coração que escuta” (grifo meu). Ora, “agradou ao Senhor que Salomão tivesse pedido tal coisa”, pois ao invés de poder, honra, glória e riquezas materiais, Salomão pede-lhe aquilo que é o fundamento mesmo da fidelidade, da santidade. E por isso, além de dar-lhe o que pedia, deu-lhe também o que não pedia, aquilo que o Senhor considera apropriado para a sua condição e missão:

“Porque foi este o teu pedido, e já que não pediste para ti vida longa, nem riqueza, nem a vida dos teus inimigos, mas pediste para ti discernimento para ouvir e julgar, vou fazer como pediste: dou-te um coração sábio e inteligente, como ninguém teve antes de ti e ninguém terá depois de ti. E também o que não pediste, eu te dou: riqueza e glória tais, que não haverá entre reis quem te seja semelhante. E se seguires os meus caminhos, guardando os meus estatutos e os meus mandamentos como o fez teu pai Davi, dar-te-ei uma vida longa.” (1 Rs 3, 11-14).

Um coração sábio, inteligente, que sabe (distingue os sabores), escuta, discerne, compreende: eis o fundamento para realizar aquilo que é bom, agradável, perfeito; para viver com sabedoria e santidade. Depois do discernimento da mente, é preciso adquirir o dom do discernimento do coração, para saber distinguir a voz do Espírito da voz da carne; a voz de Deus da voz das paixões e dos espíritos impuros, como mais tarde iria ensinar Diádoro de Focitéia, monge hesicasta do século V, um dos precursores do eremitismo cristão oriental (Cf. DIADOQUE DE PHOCITÉ, 1997).

De volta à literatura profana de Suzanna Tamaro, vamos encontrar Olga já em suas últimas cartas, narrando o seu encontro com “um jesuíta alemão pouco mais velho” que ela. Tal encontro deu-se em função de uma reaproximação da religião depois da morte de seu marido, o qual Olga havia traído na juventude. Percebendo a sua pouca familiaridade e certa indisposição com os rituais religiosos e procedimentos clericais, o padre propôs que conversassem enquanto davam longas caminhadas pelas montanhas vizinhas.

Ao contrário dos demais padres que eu conhecia – escreve Olga – ele ignorava as palavras de condenação ou de consolo, toda a pieguice melosa das mais óbvias mensagens era para ele estranha. Havia uma espécie de dureza nele que, à primeira vista, podia parecer altivez. (p.123)

É através deste padre, entretanto, que Olga irá aprender as verdades mais profundas sobre as realidades e as exigências do coração, assim como, a partir daí, irá perceber a importância de saber discernir.

Em sua opinião, o coração do homem era como a Terra, metade iluminada pelo sol, metade pela na sombra. Nem mesmo os santos tinham luz em toda parte. “Não há como não termos sombras”, dizia, “pelo simples fato de termos um corpo. Somos como as rãs, anfíbios, uma parte de nós vive aqui embaixo, e a outra tende para cima. Viver consiste nisto, ter consciência e saber disso, lutar para que a luz não desapareça vencida pela sombra. Desconfie de que é perfeito”, dizia, “de quem tem as soluções prontinhas no bolso, desconfie de tudo, exceto do que o seu coração lhe disser.” (idem).

Orientada pelos conselhos do jesuíta alemão Olga começa praticar a arte do discernimento, a mesma arte descrita e aconselhada pelos mestres bíblicos do Antigo e Novo Testamentos, na busca por reencontrar o caminho e o destino perdidos lá atrás na infância: o destino de um santo. Num primeiro momento, Olga considera que talvez possa parecer tarde demais, já que ela se encontra agora no fim da vida, porém, o simples fato de se perceber e compreender o porquê dos descaminhos da vida, mesmo que já se tenha percorrido a quase totalidade do trajeto, adquire um significado libertador, com força suficiente para redimirtoda a existência. Compreendendo que todos os seus erros, falhas e também todas as suas frustrações e infelicidades passadas foram conseqüência de uma infidelidade cordial, Olga, instruída agora na ciência do discernimento da mente e do coração, revela em suas cartas para a neta, a sua experiência de renovação que determina uma nova atitude vital: a da escuta atenta do coração. “Talvez você só me possa entender quando for mais velha”, pondera a avó, “quando tiver percorrido aquele misterioso caminho que da intolerância leva à compaixão”. De qualquer forma, entretanto, ainda que toda esta descoberta e experiência tenha ocorrido tão tardiamente em sua vida, sua força é suficiente não apenas para libertá-la do seu passado, como também influenciar, em forma de testemunho, o futuro daqueles a quem ela é transmitida. Arrematando a sua última carta – e o próprio romance – Olga dá o seguinte conselho à sua neta:

E então, quando se abrirem vários caminhos e você não souber qual escolher, não tome um qualquer, tenha paciência e espere. Respire com a confiante profundidade com que respirou no dia em que veio ao mundo, não deixe que coisa alguma a distraia, espere e continue esperando. Fique parada, em silêncio, e ouça seu coração. Quando enfim ele falar, levante-se e vá aonde ele a quiser levar. (p. 136).

Talvez, para alguns, os conselhos de Olga soem um tanto piegas ou patéticos, porém para muitos, sensibilizados pelas experiências frustrantes e desumanizadoras que séculos de racionalismo radical ajudaram a proporcionar, tais palavras podem significar o início de um movimento que, a partir da leitura descompromissada de um best seller, acaba por desembocar na redescoberta inusitada dos grandes clássicos. E nestes, depositários privilegiados das grandes e profundas experiências humanas, vamos encontrar as fontes de uma sabedoria tão esquecida quanto necessária: a sabedoria do discernimento, fundamento da realização plena da personalidade, da saúde, enfim, da santidade.

Referências Bibliográficas

AGOSTINHO, Santo. Comentários da Primeira Epístola de São João. São Paulo, Paulinas, 1989.

BÍBLIA De Jerusalém. Tradução do texto em língua portuguesa direto dos originais hebraico e grego. São Paulo, Paulinas, 1985.

DIADOQUE DE PHOCITÉ. Oeuvres Spirituelles. Trad. e Org. Édouard des Places. Paris, Éditions du Cerf, 1997.

LISPECTOR, Clarice. Perto do Coração Selvagem. Rio de Janeiro, Rocco, 1998.

TAMARO, Suzanna. Vá Aonde Seu Coração Mandar. Trad. Mario Fondelli. Rio de Janeiro, Rocco, 1995.

O Laboratório de Humanidades: uma experiência de afeto

2009-11-30T03:25:00.000-08:00

Por Licurgo Lima de Carvalho
Participante do LabHum

Nietzsche escreveu que nenhuma ideia seria suficientemente confiável se não concebida durante longa caminhada. É que o filósofo romântico prezava o vigor, a potência, embora ele mesmo tivesse uma saúde frágil. E dizem que Nietzsche admirou, até o fim, Montaigne e Goethe, grandes sensuais que não temiam o pecado. Ele desprezava a covardia, sobretudo as morais.

E eu, também um caminhante, dou créditos a Nietzsche: sofro de inspirações justamente quando percorro, a pé, longos trajetos. Mas é especialmente na sexta-feira, dia do Laboratório de Humanidades, que meus pensamentos mais agudos tocam “a ponta afiada do infinito” e dançam alegremente com os “seres moventes do céu”, nas imagens do poeta Baudelaire, eterno inspirador desse blog.

Enfim, desses encontros semanais saio profundamente afetado. O Laboratório de Humanidades é um lugar privilegiado dentro da Universidade, onde nos reunimos semanalmente para discutir, em grupo, clássicos da literatura. Recentemente fui criminoso, matei o rei, usurpei seu trono. Também invoquei a maldade, mudei de sexo, enlouqueci. Mas antes lutei contra as forças do mal, fui um mocinho bom e justo. E agora me preparo para viver uma mulher intensa, perplexa diante de si e da vida. Assim, de Tolkien a Clarice Lispector, passando por Shakespeare, inaugurei minha participação no LabHum, como carinhosamente chamamos essa experiência de humanização.

Humanizar, na concepção do Prof. Dante Gallian, coordenador do LabHum, não é uma questão de verniz, de cobertura de bolo. “Antes é preciso mexer na massa, alterar seus ingredientes”. Não se trata, portanto, de disfarce, de ajuste, mas de comprometimento e vontade.

Mas qual o sentido de “humanizar” o próprio homem? Estaríamos nós, os homens, nos tornando menos humanos? O fato é que nos dias de hoje o termo desumanização nem causa estranheza e frequentemente nos deparamos com os tais “projetos de humanização”, sobretudo em setores da sociedade que lidam com o homem em sua dimensão mais frágil, ou seja, mais humana, tais como hospitais, empresas de convênio médico e afins.

Aprendi com o Prof. Dante que esses “projetos” são na verdade meras tentativas de se amenizar os efeitos colaterais, as distorções causadas pela Modernidade que tenta excluir do homem o transcendente, o não controlável, o não dominável, o não utilizável, tudo em nome da razão que deve estar a serviço do progresso incessante, embasada numa visão puramente cientificista e tecnológica de que somos seres perfectíveis, ajustáveis, programáveis tal qual uma máquina deve ser.

Mas como homem é homem e não máquina, não somos passível de treinamento. Tampouco ficamos mais felizes, ou conformados, seguindo manuais de instrução. Nesse sentido o LabHum é quase terapêutico já que propõe mudanças na estrutura do homem impulsionadas pelo poder que tem a literatura de afetar e ampliar nossa perspectiva existencial.

Nas palavras de Rozélia, labhuniana como eu, o Laboratório de Humanidades é como o “muro de Berlim que se abre entre nós e o mundo”. “É um espaço para falar e ouvir”. É claro que ninguém fala nada de muito íntimo e o foco sempre é a obra literária, mas há o movimento de se perceber no grupo e no outro, de negar e reconhecer certos aspectos da personalidade que se encontrava adormecido. Então, ao mesmo tempo em que é uma experiência altamente intelectual é também uma vivência de reflexão subjetiva, de autoconhecimento, pois ao me envolver, e opinar sobre os personagens, sinto-me exposto na própria carne. Por fim, o que me resta senão elaborar esses sentimentos em mim? O aprendizado que se dá não é apenas intelectual, mas, sobretudo, humano.

Nas palavras do Prof. Dante, no blog do LabHum:

Explorar e aprofundar a experiência afetiva que se produz ao nos depararmos com uma obra literária, é o objetivo primevo do Laboratório de Humanidades, pois sabemos que sem o envolvimento integral da pessoa, enquanto ser dotado de sentimento, inteligência e vontade, não pode haver uma efetiva experiência de humanização. Por isso, antes de adentrarmos em discussões filosóficas, sociológicas ou históricas mais profundas – que não apenas são desejáveis, mas inevitáveis – incentiva-se, antes de tudo, a manifestação e compartilhamento das sensações, das emoções. Tal dinâmica não apenas amplia a própria experiência da leitura individual do sujeito, como abre novas possibilidades de leitura para os outros que o escutam. Começa a experiência da “ampliação da esfera do ser”, como bem coloca Teixeira Coelho em seu ensaio sobre “A Cultura como Experiência”.

[...] Por fim, percebe-se o impacto de toda esta experiência humanística quando, após um certo tempo de participação no Laboratório, começa a se verificar como esta “ampliação da esfera do ser” passa a interferir na prática profissional e na vida como um todo, realidade aferida por não poucos colaboradores desta atividade. O processo, afetivo e intelectivo, detonado pela experiência da leitura e desenvolvido pela dinâmica do compartilhamento e discussão coletiva, completa-se na esfera volitiva, desencadeando mudanças de visão e atitudes; mudanças estas próprias de um movimento de “ampliação”, enfim de humanização.

E foi na “ampliação da esfera do ser” que surgiu essa necessidade de me denunciar publicamente. “Escrever é um ato obsceno”, digitei para minha amiga Eliana quando lhe contei sobre “O Gosto do Infinito”. Mas sei que não é só isso: os desdobramentos dessa experiência certamente serão muitos, a começar pelo extraordinário DESEJO DE CAIR!

E com esse aparente absurdo encerro, na promessa de voltar a escrever sobre essa idéia tão maluca quanto genial de Maurice Blanchot, ensaísta francês.

A Tragédia, o Bode, e Macbeth

2009-11-24T02:39:00.000-08:00

Por Licurgo Lima de Carvalho
Participante do LabHum

No “Laboratório de Humanidades” estamos terminando o ciclo Macbeth. Depois da trilogia “O Senhor dos Anéis” veio Shakespeare a me reconciliar com a concepção trágica da vida. Tragédia vem do grego “tragos” e significa bode, ou seja, viver a tragédia é estar no lugar do bode a caminho do sacrifício: o homem sem autonomia e que luta eternamente contra o destino, consciente de sua derrocada final.

Fatalista, pessimista, concepção trágica demais? Talvez. Mas, embora na vida diária seja importante acreditar que de algum modo venceremos no final, é também humanamente necessário que aceitemos nossas limitações, que encaremos o fato de que pouco na vida realmente está sob nosso controle, que viver é mesmo estar em contato permanente com essa fragilidade que somos. Então, ao contrário de cair no desencanto, encarar a tragédia na vida real ou por meio dos heróis das obras da literatura clássica, traz a ideia de que vale a pena continuar lutando contra o destino, de que essa luta por si só é a vida, e de que é pelos vitoriosos embates cotidianos que nos percebemos corajosos e aptos a enfrentar a vida com dignidade. A morte virá, é certo, mas até lá muito som e muita fúria agitará nossa sombra ambulante.

Agora falando de Macbeth, foi uma catarse. Li de uma tacada só. Ao terminar, após longa caminhada, tive anseios de escrever e teclei com toda lucidez. Veja o que escrevi, exatamente, no momento catártico:

Como o mago Gandalf, que para se tornar o cavaleiro branco precisou passar pelos abismos de fogo e pela escuridão das águas profundas, mergulhar em Macbeth e no seu reino de ambição, intriga, superstição e assassinatos também me iluminou. Foi por Macbeth que redescobri a miséria da escuridão. Foi por Macbeth que, paradoxalmente, me veio à luz essa compreensão: um mergulho nas profundezas mais vis revigoraria meu espírito a me revelar a vida real, diferente de um croqui cinza riscado sobre o papel, mas vida que é perspectiva e sombra, cor e volume.

Meio que por superstição fiquei habituado a uma leitura solar. Nada de pessimismo, desamparo e miséria. Tudo deveria afirmar. Nada remeter ao tormento, à dúvida, ao ressentimento. Milagrosamente tudo deveria me salvar do terror da finitude, do tempo que se acaba, da fraqueza. Hoje finalmente me libertei: vou com Macbeth e Rimbaud passar uma temporada no inferno.

Finalmente vejo o quanto essa minha negação do lado visceral e tenebroso da humanidade foi capaz de me desumanizar. Mesmo sem saber, de repente agi como Macbeth ao acreditar em vaticínios de bruxas e maus espíritos. É como se a maldição sobreviesse a mim se com a maldição eu tratasse, ainda que por meios solares, como a arte e a literatura. Passei então à covardia e ao receio de me ver outra vez rendido ao desencanto existencial que um dia tomou conta de mim quando li “A Náusea”, de Sartre.

Quanto a Sartre e os meus 20 anos, contarei depois essa louca iniciação. Também desvendarei o Laboratório de Humanidades.

O Bem, o Mal – é tudo igual? O drama das palavras e paixões em Macbeth de Shakespeare

2009-11-16T07:52:00.001-08:00

Dante Marcello Claramonte Gallian
Coordenador do LabHum

É curioso observar como, numa época tão pródiga de palavras como a nossa, estas acabem sendo tão desvalorizadas. Talvez porque se aplique aqui também a lei fundamental do mercado: quando algo sobra, acaba, inevitavelmente, perdendo o valor. E, palavras, assim como aparelhinhos eletrônicos e microchips encontram-se ad nauseam em nosso mundo. São miríades de miríades pronunciadas, escritas e difundidas nas mais diversas e tecnológicas maneiras todos os dias, minutos, segundos. Elas superpovoam nosso campo de visão nas ruas, nas telas de nossos computadores, celulares, “i-trecos”, ressoam incontroláveis pelas ondas do rádio, mps 3,4,5,6... nas reuniões de escritório, salas de aula, bares, elevadores... Há uma superpovoação e uma superprodução de palavras, de maneira que ninguém já as dá mais atenção. São proferidas de maneira automática, em escala industrial, e recebidas como algo praticamente desprovido de impacto ou significado, tal como consumimos a maior parte das coisas que adquirimos no mercado. Afinal, palavras, são apenas palavras, e nada mais do que meras palavras.

Mas, será isso mesmo? Seriam as palavras nada mais do que palavras? O drama shakespeareano Macbeth parece nos advertir do contrário: as palavras são coisa séria; elas são muito poderosas, podendo determinar a nossa forma de ser e agir.

Segundo Jorge Larrosa Bondía (2002), professor de lingüística da Universidade de Barcelona, “as palavras produzem sentido, criam realidades e, às vezes, funcionam como potentes mecanismos de subjetivação.” E continua o professor, numa espécie de profissão de fé da palavra:

Eu creio no poder das palavras, na força das palavras, creio que fazemos coisas com as palavras e, também, que as palavras fazem coisas conosco. As palavras determinam nosso pensamento porque não pensamos com pensamentos, mas com palavras, não pensamos a partir de uma suposta genialidade ou inteligência, mas a partir de nossas palavras. E pensar não é somente “raciocinar” ou “calcular” ou “argumentar”, como nos tem sido ensinado algumas vezes, mas é sobretudo dar sentido ao que somos e ao que nos acontece. E isto, o sentido ou o sem-sentido, é algo que tem a ver com as palavras. (p. 21).

Ao concordar com Larrosa, com a crença no poder e na força das palavras, com a convicção de que fazemos coisas com as palavras e que as palavras fazem coisas conosco, então não podemos acreditar ingenuamente nas Três Bruxas que abrem o drama de Shakespeare dizendo: “O Bem, o Mal – é tudo igual.” (Ato I, cena 1) Apesar de ser esta exatamente a perspectiva que não apenas vigora em nosso contexto mental, mas que inclusive lhe dá sustentação.

Não foram poucos os críticos que apontaram o olhar profético de Shakespeare frente à modernidade que então recém se inaugurava. A sua história sobre Macbeth parece querer dizer que aquilo que parece ser pode, muito bem, não ser na realidade, ou seja, que Bem e Mal não é tudo igual, e que com as palavras não vale o tanto faz.

Macbeth, tane de Gladis, é um grande nobre de velha cepa escocesa. Diante da ameaça traidora que paira sobre seu reino e sobre seu rei, não hesita em enfrentar, juntamente com Banquo (outro grande nobre) o perigo e a própria morte “como o favorito do valor” (Ato I, cena 2). Tendo seus feitos noticiados ao rei Duncan, este lhe confere título maior, tane de Cawdor, recém retirado do indigno traidor vencido.

Antes, porém, que a boa nova lhe seja comunicada por boca humana, Macbeth é avisado por três criaturas estranhas (bruxas, indica Shakespeare) que lhes aparece, a ele e a Banquo, numa charneca próxima de onde se travara a derradeira batalha. Como sabemos, as três parcas não apenas predizem a sua promoção imediata a tane de Cawdor, como também a própria glória real, ainda que (terceira profecia) não transmitida a seus descendentes, já que aos de Banquo ela estaria reservada.

As palavras proferidas pelos “agentes das trevas” (nas palavras de Banquo, Ato I, cena 3), afetam sobremaneira o pobre e desavisado Macbeth, que imediatamente começa sentir o seu efeito insidioso e inquietante. Instantes depois de haverem desaparecido as bruxas, chegam os arautos do rei informando-lhe do seu novo título: tane de Cawdor. Mal tinha tido tempo de refletir nas palavras proferidas e a profecia já começava a se cumprir.

Sabemos que as palavras, quando são mais do que meras palavras, não se limitam a um simples som, vocábulo ou conjunto de letras e sílabas. As verdadeiras palavras, logos em grego, verbum em latim, são como cápsulas que encerram um conteúdo denso, potente, capaz de afetar, mobilizar, vivificar, envenenar, matar. Segundo Larrosa , a tradução que normalmente se faz da palavra grega logos por ratio, latina, origem da vernácula razão, é na verdade mais que uma tradução, uma “traição, no pior sentido da palavra” (p.21). Assim, ao se tomar a definição de homem de Aristóteles, zôon lógon échon, a tradução mais fiel seria “vivente dotado de palavra” e não “animal racional”, como se costuma encontrar normalmente. Ora, tal noção manifesta de forma inconteste a importância da palavra enquanto elemento definidor do ser humano.

O homem é um vivente com palavra. E isto não significa que o homem tenha a palavra ou a linguagem como uma coisa, ou uma faculdade, ou uma ferramenta, mas que o homem é palavra, que o homem é enquanto palavra, que todo humano tem a ver com a palavra, se dá em palavra, está tecido de palavras, que o modo de viver próprio desse vivente, que é o homem, se dá na palavra e como palavra. Por isso, atividades como considerar as palavras, criticar as palavras, eleger as palavras, cuidar das palavras, inventar palavras, jogar com as palavras, impor palavras, proibir palavras, transformar palavras etc. não são atividades ocas ou vazias, não são mero palavrório. (idem)

Dizíamos que as palavras têm conteúdo denso e potente. Isto porque elas têm qualidades. Ou seja, as palavras também são gesto, são cena, são expressão. Todo este universo de conteúdo e forma que cerca, informa e qualifica a palavra, e que é a mesma palavra, determina o seu efeito e sua potência. Aqui, no drama shakespeareano a sua “qualidade” é, fundamentalmente, “profética”; quer dizer, uma palavra proferida por alguém que simplesmente a professa, ou seja, a transmite, a repete, tal como lhe foi dita por um Outro, invariavelmente maior, mais poderoso, sobrenatural – literalmente, alguém acima da natureza mutável, mortal.

Não é pouco conhecida a importância que tiveram os profetas na história da Civilização Ocidental. Na tradição judaico-cristã, a palavra profética comunica os sentimentos de Deus em relação aos homens, em especial ao seu povo escolhido, e prediz o futuro, conclamando assim a conversão dos corações, o arrependimento, a contrição. Neste contexto, a profecia pode tanto anunciar, prever, como também simplesmente advertir o futuro, futuro este que pode ser “mudado”, caso a palavra dê bons frutos nos corações e nas ações dos homens (Cf. Lc 3, 9).

Profetas também encontramos em outras tradições, como entre os gregos, onde as ptonisas e as sibilas aparecem servindo aos diversos oráculos, sendo o de Delfos (o qual até Sócrates vai consultar diante da inquietante questão sobre a sua incomparável sabedoria) o mais famoso. E assim como os deuses, os demônios também têm seus profetas. Neste caso, como bem fica demonstrado no drama escocês de Shakespeare, a palavra profética é proferida não para advertir-nos e salvar-nos, mas “para perder-nos”, como bem informa Banquo na cena 3 do ato I.

Antes, porém, de consumar a sua obra, toda palavra precisa primeiro ser ouvida, ou melhor, ser aceita. As palavras proféticas das três bruxas só surtem efeito em seus destinatários porque se apresentam “sob a cor da verdade” (que o diz é o próprio Macbeth, Ato V, cena 5), como sabiamente considerava Banquo, a quem já citamos anteriormente. Eis a frase completa: “E muita vez, para perder-nos, os agentes das trevas são verídicos: captam-nos com inocentes bagatelas por afundar-nos nos piores crimes”.

A própria artífice dos malefícios em forma de profecia (de palavras), Hécate, senhora das bruxas, revela que tal sortilégio, “tão rico de artificiosa ilusão” é o que afundará o nobre Macbeth “em confusão”, ao lhe infundir “a temerária confiança” – pois esta, “quando por demais, é a perdição dos mortais” (Ato III, cena 4).

Eis pois o conteúdo, a qualidade e o poder deste tipo de palavra: revestida da “cor da verdade”, adentra o entendimento e chega ao coração, atiçando as paixões. O belo, bravo e fiel Macbeth, virtuoso e favorito vassalo do rei, que há pouco tinha demonstrado toda sua força e valor lutando corajosamente contra temíveis inimigos, vê seu coração sucumbir não diante de lanças e espadas, mas diante da palavra de três tristes e repugnantes bruxas.

As palavras adentram-no com sua capa de brilho e verdade, espicaçando-lhe a cobiça e confundindo-lhe a razão:

Esta insinuação sobrenatural não pode ser má, não pode ser boa. Se má, por que certeza de sucesso me dá neste começo de verdade? Pois sou Tane de Cawdor. E se boa, por que assim cedo à imagem pavorosa que os cabelos me eriça e faz meu firme coração palpitar contra as costelas fora do que é normal na natureza? Os temores presentes são mais fracos do que as horríveis imaginações. Meu pensamento, onde o assassínio é ainda projeto apenas, move de tal sorte a minha simples condição humana que as faculdades se me paralisam e nada existe mais senão aquilo que não existe. (Ato I, cena 3)

A palavra das bruxas, que para Banquo, homem prudente – de acordo com o próprio Macbeth, “nele aponta algo que é de temer: tem grande audácia; e à têmpera indomável de su’alma alia uma prudência que encaminha o seu valor a agir com segurança” (Ato III, cena 1) – é algo a ser posto sob suspeita, a ser examinado ou mesmo descartado dada a qualidade de seus emissores, para Macbeth é algo “relativo”: “não pode ser má, não pode ser boa.” Este flerte com a palavra temerária é já o princípio de sua aceitação e a sua aceitação é já o ceder ao seu conteúdo, ao seu poder. Os primeiros sintomas logo são sentidos: os calafrios e palpitações que indicam que algo “fora do que é normal na natureza” tomou conta do coração e da imaginação, submetendo a inteligência e a vontade.

É verdade que, num primeiro momento, Macbeth procura resistir e lutar contra o poder envenenador: “Se a sorte me quer rei – considera consigo mesmo, procurando afastar a terrível tentação – há de coroar-me sem que eu me mexa.” (Ato I, cena 3) Entretanto, o compartilhamento das palavras com a sua esposa, Lady Macbeth, acabarão por dinamizá-las e potencializá-las, de forma que estas, encontrando um terreno ainda mais fértil no coração da mulher, retornarão ao destinatário da profecia com maior potência ainda, fazendo ceder as últimas resistências. Frente às hesitações do atormentado marido, Lady Macbeth despeja-lhe no coração, pelos ouvidos, argumentos suficientemente fortes para faze-lo tomar a “firme decisão”: “já sinto tensa em todo o meu corpo cada fibra para cumprir o ato terrível. Vamos! Respirem inocência, enganadoras, tuas feições: falsa aparência esconda no falso coração a trama hedionda!” (Ato I, cena 7).

Instigado pelo poder sedutor das palavras proféticas, Macbeth vê alterar-se em seu coração a medida das paixões. A ambição, paixão tão própria de corações nobres, instiga-se, cresce e transborda, arrastando na sua correnteza os diques da razão. Como observaria Blaise Pascal, pouco menos de um século depois de Shakespeare: “quando as paixões são as senhoras são vícios, e então dão à alma seu alimento, e a alma com elas se nutre e se envenena.” (Pensamentos, 502).

Despertadas e mobilizadas pelos sentidos e, principalmente, pelas palavras que chegam ao interior através dos sentidos, as paixões alimentam nossa alma, nosso ser. Entretanto, segundo Pascal, “é preciso servirmo-nos delas como de escravos (...) dizendo a uma: Vai, e [a outra] Volta. Sub te erit appetitus [‘sob ti estarão teus desejos’ (Gen, 4,7)]” (idem); para que elas não se tornem senhoras e não nos envenenem, desencadeando nossa “perdição”, como bem advertia Banquo. “As paixões assim dominadas são virtudes”, explica o filósofo, para quem “a avareza, a inveja, a cólera, o próprio Deus as atribui a si; e são tanto virtudes como a clemência, que são também paixões.”

Essa mesma idéia aparece de forma condensada e lapidar no drama shakespeareano através da boca de Macduff, que em diálogo com Malcolm, filho do rei assassinado, afirma: “A intemperança, quando ilimitada, é tirania em nós da natureza.” (Ato IV, cena 3). E – desenvolvendo o tema, desta vez através da voz do médico chamado a socorrer a “loucura” de Lady Macbeth – “quando os atos violam a natureza, eles produzem desordens também contra a natureza.” (Ato V, cena 1).

Macbeth, como vimos, desde o momento em que ouviu as maléficas palavras e as acolheu em seu coração, começa a nele sentir algo “fora do que é normal na natureza” (Ato I, cena 3). E, na medida em que a trama se desenvolve e o ato assassino se consuma, este estado de desordem e tirania do contra-natural vai crescendo e dele se apoderando, lançando-lhe numa espiral de medo, ansiedade, melancolia. Desde então já não consegue dormir “o sono inocente, o sono dissipador das preocupações, morte da vida de cada dia, banho após a dura labuta, bálsamo de almas doridas, principal alimento no banquete da grande natureza!” (Ato II, cena 2). E a tristeza, ao invés da alegria, é o prêmio encontrado na consumação de seus desejos: “Tudo é futilidade; honra e renome estão mortos; o vinho da existência esgotou-se até a borra e só lhe resta borra e esta triste adega.” (Ato II, cena 3).

O mesmo acontece, surpreendentemente, com aquela que depois de haver invocado os “espíritos sinistros” e os “ministros do mal”, pedindo-lhes que lha dessexuassem, que lha espessassem o sangue, “prevenindo todo acesso e passagem ao remorso, de sorte que nenhum compungitivo retorno da sensível natureza” abalasse a sua “determinação celerada”, instigando assim “o que é contrário aos sentimentos naturais humanos” (Ato I, cena 5); mesmo a esta que parece ser mais uma encarnação do mal do que uma mulher, Lady Macbeth, os efeitos do “contra-natural” se fazem presente em sua humana natureza. No Ato III, cena 2, desabafa aquela foi a mão que empunhou a mão do assassino:

Nada ganhamos, não, mas ao contrário, tudo perdemos quando o que queríamos, obtemos sem nenhum contentamento: mais vale a ser a vítima destruída do que, por a destruir, destruir com ela o gosto de viver.

Nem a um nem a outro, porém, o gosto amargo do crime é o suficiente para converte-los. “O que está feito, está feito”, desfere Lady Macbeth depois de seu lamento. E Macbeth, mesmo corroído pela tristeza, faze-lhe coro, dizendo: “As coisas começadas no mal, no mal se querem acabadas.” (Ato III, cena 2). A tirania do mal, uma vez consentida se instaura, e ainda que a consciência grite e se revolte, a vontade se vê fraca, incapaz e vencida, restando-lhe apenas o reconhecimento da derrota: “Mas fartei-me de horrores” – diz Macbeth na última cena, do último ato – “o terror, já acostumado com os meus pensamentos homicidas, não me surpreende mais.” A paixão tornou-se vício e a razão e a vontade estão à sua mercê.

Neste contexto, o nobre e ambicioso homem que se tornou senhor de um reino vê-se, paradoxalmente, escravo de sua própria ambição, de suas próprias paixões. Percebendo-se como um simples títere nas mãos do destino, aquele que almejava o mais pleno e livre senhorio, depois de cumprir a sua sina, conforme a previsão e a intenção das parcas, deseja apenas a morte; única e desesperada maneira de talvez reencontrar a liberdade:

Breve candeia, apaga-te! (grita Macbeth numa das passagens mais célebres da literatura universal) Que a vida é uma sombra ambulante: um pobre ator que gesticula em cena uma hora ou duas, depois não se ouve mais; um conto cheio de bulha e fúria, dito por um louco, significando nada. (Ato V, cena 5)

Macbeth, peça de Willian Shakespeare em cinco atos pode certamente ser lida como o drama das palavras e das paixões; de como podemos fazer coisas com as palavras e, principalmente, de como as palavras podem fazer coisas conosco. Shakespeare mostra aqui a intrincada economia que existe entre as palavras e as paixões, revelando a “matéria” de que somos feitos e o “modo” como operamos. Entre logos e pathos, entre palavra e paixão, somos e nos movemos, para o Bem ou para o Mal. Cabe pois, à inteligência, à “inteligência das palavras” como escrevia Pascal (Pensamentos, 500), discernir e decidir se, efetivamente, é tudo igual.

Referências Bibliográficas:

SHAKESPEARE, Willian. Macbeth. Tradução de Manuel Bandeira. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1996.

LARROSA BONDÍA, Jorge. “Notas sobre a experiência e o saber de experiência” in Revista Brasileira de Educação. No 19, Jan/Fev/Mar/Abr 2002, pp. 20-28.

PASCAL, Blaise. Pensamentos. Tradução de Sérgio Milliet. São Paulo, Abril Cultural, 1973. Col. “Os Pensadores” Vol. XVI.

O que é o Laboratório de Humanidades: sua história, seu “funcionamento” e sua finalidade

2009-10-30T09:08:00.000-07:00

Dante Marcello C. Gallian
Coordenador do LabHum

Há pouco mais de cinco anos, iniciamos com um pequeno grupo de alunos do curso médico da Escola Paulista de Medicina da Universidade Federal de São Paulo, uma atividade extra-curricular cujo objetivo era ler e discutir textos de história e filosofia. Na verdade, tal iniciativa partiu dos próprios alunos que, ao encerrarem a disciplina eletiva de História da Medicina, toda ela estruturada a partir da leitura e discussão de textos clássicos do tema – entre Hipócrates, Galeno, Paracelso, Harvey – exigiram um espaço para continuarem esta experiência para além dos limites curriculares. Alegavam para tanto não só a carência de leituras como estas em seu currículo, extremamente técnico, como a percepção do efeito formativo e “quase terapêutico” de uma experiência no mínimo inusitada no contexto universitário. Foi assim que nasceu o Laboratório de Humanidades (LabHum) do Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde (CeHFi) da Unifesp.

Com o tempo, o grupo foi crescendo e a sua dinâmica amadurecendo. De textos clássicos da medicina passamos a clássicos da filosofia até chegarmos aos clássicos da literatura. A experiência da leitura, discussão e compartilhamento de sentimentos, impressões e idéias suscitadas pelas obras literárias entre o nosso público – formado agora não apenas por estudantes de medicina, mas também por graduandos de outros cursos da área da saúde, de pós-graduandos e até por docentes e funcionários da Unifesp – mostrou, de forma patente, o quanto as humanidades podem ser um efetivo meio de humanização.

Trabalhando com um grupo cada vez mais heterogêneo em termos de idades e interesses, ainda que identificado com o campo das ciências da saúde, logo percebemos que a dinâmica deveria girar em torno do compartilhamento de experiências. Não há, portanto, uma preocupação, por parte da coordenação do Laboratório, quanto a abordagens acadêmicas características da crítica literária ou das ciências humanas em geral. A cada início de ciclo, quando se começa a discutir uma obra que todos já tiveram a oportunidade de ler, os coordenadores convidam a cada um dos participantes do grupo a fazerem a sua história de leitura, ou seja, falar sobre as emoções, sentimentos, afetos, impressões que a leitura da obra suscitou. Posteriormente suscita-se também o levantamento do conjunto de idéias mais representativas que serão, ao longo do ciclo de discussão – que em geral duram de 5 a 6 encontros e que se realizam uma vez por semana – retomadas e debatidas.

Explorar e aprofundar a experiência afetiva que se produz ao nos depararmos com uma obra literária, é o objetivo primevo do Laboratório de Humanidades, pois sabemos que sem o envolvimento integral da pessoa, enquanto ser dotado de sentimento, inteligência e vontade, não pode haver uma efetiva experiência de humanização. Por isso, antes de adentrarmos em discussões filosóficas, sociológicas ou históricas mais profundas – que não apenas são desejáveis, mas inevitáveis – incentiva-se, antes de tudo, a manifestação e compartilhamento das sensações, das emoções. Tal dinâmica não apenas amplia a própria experiência da leitura individual do sujeito, como abre novas possibilidades de leitura para os outros que o escutam. Começa a experiência da “ampliação da esfera do ser”, como bem coloca Teixeira Coelho em seu ensaio sobre “A Cultura como Experiência”.

A abertura para a dimensão emocional e afetiva da experiência humanístico-literária apresenta-se, portanto, como convite e incentivador para um mergulho mais profundo na obra proposta. Logo nos primeiros dois encontros de cada ciclo, uma série de temas já começam a ser levantados e discutidos, possibilitando o desenvolvimento de análises intelectualmente mais complexas, de viés mais cultural, histórico, filosófico, científico. Sente-se aí a participação dos conteúdos mais específicos de formação e experiência profissional e mesmo de vida. Psicólogos, médicos, cientistas, historiadores, filósofos, vão agregando seus conhecimentos e vivências à discussão, sem a pretensão de formular teses ou respostas fechadas para as questões levantas, mas, sem dúvida, compartilhando saberes e análises, enriquecendo mutuamente as visões de mundo e de si mesmo.

Por fim, percebe-se o impacto de toda esta experiência humanística quando, após um certo tempo de participação no Laboratório, começa a se verificar como esta “ampliação da esfera do ser” passa a interferir na prática profissional e na vida como um todo, realidade aferida por não poucos colaboradores desta atividade. O processo, afetivo e intelectivo, detonado pela experiência da leitura e desenvolvido pela dinâmica do compartilhamento e discussão coletiva, completa-se na esfera volitiva, desencadeando mudanças de visão e atitudes; mudanças estas próprias de um movimento de “ampliação”, enfim de humanização.

Muitos são os testemunhos, ainda colhidos informalmente, nas próprias reuniões do Laboratório ou em conversa pessoal com os coordenadores, que atestam esta verdadeira experiência de humanização que advém da participação contínua nas dinâmicas laboratoriais. Uma experiência que toca, amplia e faz mudar a própria perspectiva existencial; uma experiência tão própria do humano, mas tão desvalorizada e esquecida no contexto atual.

Literatura aprimora formação de médicos

2009-10-28T13:57:00.000-07:00

O LabHum na mídia

Em 25/10/2009 nosso laboratório foi notícia no Estadão e no Jornal da Tarde (clique no nome para ver o PDF). O texto é de Alexandre Gonçalves e as fotos do JOSÉ LUIS DA CONCEIÇÃO/AE. Abaixo coloquei o texto publicado site Abril.com em 26/10 (http://www.abril.com.br/noticias/ciencia-saude/literatura-aprimora-formacao-medicos-579293.shtml):

Literatura aprimora formação de médicos

Agência Estado

São Paulo - Como se posicionar diante da dor? O que é o arrependimento? Questões assim reúnem um grupo de 30 profissionais de saúde todas as sextas-feiras na Universidade Federal de São Paulo (Unifesp). Uma obra de literatura universal, lida previamente por todos os alunos, dá a pauta dos diálogos. Médicos, universitários, pós-graduandos, psicólogos, fonoaudiólogos e até funcionários administrativos investigam sentimentos, projetos e reflexões dos personagens.

Os participantes organizam uma roda e todos podem falar. O encontro já recebeu um nome: laboratório de humanidades. “As experiências realizadas aqui envolvem a afetividade e a sensibilidade dos participantes”, afirma Dante Marcello Claramonte Gallian, diretor do Centro de História e Filosofia das Ciências da Saúde da Unifesp e principal responsável pelo laboratório.

“É uma experiência de encontro com a força humanizadora da literatura”, diz o historiador Rafael Ruiz Gonzalez, um dos idealizadores do encontro. Livros tão diferentes como O Senhor dos Anéis, Primeiras Estórias, O Apanhador no Campo de Centeio e Odisseia já instigaram discussões no grupo.

A dermatologista Enilde Borges Costa acredita que a obediência a um conjunto de “regrinhas” não garante o cuidado integral de um paciente. “É preciso conquistar um olhar humanizado, que se torne um traço da personalidade do médico em todos os momentos, também fora do hospital”, afirma Enilde. “Não é simples, mas o laboratório me ajuda a conquistar esse olhar”, completa. As informações são do jornal O Estado de S. Paulo.

Alice no País das Maravilhas – e nós no país dos absurdos

2009-10-28T13:55:00.000-07:00

Escrito por Yuri Bittar, monitor do LabHum, com reflexões de todo o Laboratório de Humanidades

Lendo “Alice no País das Maravilhas” percebi que Lewis Caroll não falava de um lugar imaginário, mas na verdade se referia á sociedade em que vivia. Recorrendo á alegorias ele foi a fundo na dificuldade que as pessoas parecem ter em entender umas ás outras.

No Laboratório de Humanidades lemos recentemente este clássico da literatura infantil e também universal, intitulado “Alice no País das Maravilhas”, de Lewis Caroll. O título original é “Alice's Adventures in Wonderland” ou "Alice in Wonderland". Foi escrito na Inglaterra em 1865. Para mais detalhes sobre o livro consulte a Wikipédia: http://pt.wikipedia.org/wiki/Alice_no_pa%C3%ADs_das_maravilhas

As reflexões que faço aqui são fruto da minha leitura e também das discussões no Laboratório de Humanidades, portanto, de certa forma, este é um texto coletivo e agradeço aos colegas do LabHum.

Numa alucinante viagem, por lugares estranhos e na companhia de criatura impensáveis, Alice tem que resolver diversos problemas, sozinha , e para voltar para casa, buscar a saída dessa espécie de labirinto aparentemente insano que é o País das Maravilhas.

Mas, se observarmos com cuidado, vamos perceber que o País das Maravilhas não é muito diferente do mundo real. Tirando o fato dos seres de lá serem cartaz e animais falantes, ao analisarmos seus atos, percebemos que são como os atos ditos normais das pessoas até hoje, mesmo aqui do outro lado do Atlântico e tantos anos depois.

Pessoas levemente insanas, que agem de forma um tanto sem sentido, se agridem, se tratam mal, participam de jogos sem objetivos, vagam sem rumo e fazem ameaças que geralmente não cumprem. Assim também não somos nós? Infelizmente parece que sim. E o Gato então? Ele aparece e desaparece, faz o que bem entende e não pode ser capturado. Apesar de dizer que todos são loucos, inclusive ele mesmo, na verdade o bichano parece ser o único sensato, além de Alice. Ele é o único que parece entender o que está acontecendo plenamente, além de ser praticamente onipresente e interferir nos acontecimentos sem ser afetado pelos outros. Ou seja, o Gato que Rí, ou Gato de Cheshire, simplesmente parece representar o próprio Lewis Caroll. E quantas vezes não nos sentimos mesmo os únicos sensatos em um mar de loucos? Outras vezes pode ser até o contrário, e aí dizemos que todos são loucos.

É um país de maravilhas este que Alice visita? Ou apenas um país normal? Bom, uma coisa que é diferente, para Alice, é que ela está só. Não há adultos responsáveis para lhe dizer o que fazer, como ela estava acostumada. Ela tem que resolver tudo sozinha. No início ela tenta seguir a lógica passada por seus pais, como ler o rótulo antes de beber de um frasco. Mas logo ela vai formando uma maneira própria de agir, se adequando ao mundo em que ela está.

Em certos momentos ela se cansa da loucura e incoerência das pessoas daquele lugar. Acontece que normalmente uma criança não tem que se envolver nas loucuras dos adultos, nos problemas e conflitos, permanecendo protegida. Será mesmo? E por aqui? Quantas crianças tem que se virar sozinhas, sejam elas abandonadas ou apenas mau cuidadas por pais relapsos? Elas tem que trabalhar, pedir, e acabam roubando e se drogando. Enfrentam, enfim, as loucuras da cidade e a confusão e violência dos adultos, tendo ou não habilidade para aguentar esse fardo, assim como Alice. Mas nestes casos não se trata de um sonho e o final normalmente não é feliz.

Alice se depara com “pessoas” que agem de forma estranha. Ela não entende o que eles querem. Por que o Coelho tem tanta pressa? E o Chapeleiro e a Lebre, o que fazem afinal? E qual é o objetivo do jogo de críquete com a Rainha? E como podem jogar de forma tão confusa? E o julgamento então, que sentido tem?

Mas se pensarmos em nosso mundo, que eu chamaria de “País dos Absurdos”, veremos algo muito diferente disso? Quantas notícias inacreditáveis vemos diariamente na TV. E pessoas agindo de forma estranha e incompreensível, que vemos constantemente pela cidade? Outro dia desses me deparei com uma estranha senhora, que apelidei cá para mim de “louca das vassouras”. Já outras vezes me deparei com esta estranha figura, que anda de ônibus carregando sempre uma ou mais vassouras, ás vezes só o cabo, andando sem parar, de lá para cá, no ponto de ônibus, dando um chega para lá em quem se colocar no seu caminho. Depois, quando chega o ônibus ela tem que ser a primeira a entrar, ocupa dois assentos e fica resmungando todo o caminho.

Lewis Caroll realmente escreveu um livro profundo, que permite uma série de reflexões, mesmo após um século e meio. Ele fala da dificuldade das pessoas em se entender mutuamente, e isso é atemporal e acontece em todos os lugares. Nos faz pensar realmente, e isso é muita coisa.

Yuri Bittar
Designer, fotógrafo e historiador
Atualmente ministra o curso A fotografia e a Cultura Visual
Site pessoal: www.yuribittar.com

Memórias Póstumas de Brás Cubas: Só um morto pode falar honestamente ?

2009-10-28T13:54:00.000-07:00

Escrito por Yuri Bittar, monitor do LabHum

Reflexões sobre Memórias Póstumas de Brás Cubas - Só um morto pode falar honestamente ?

Estou lendo este clássico da literatura brasileira, que incrívelmente ainda não tinha lido. E agora entendo porque de sua importância. Ainda não o terminei, mas me parece haver uma importante reflexão sobre as amarras que nos impedem de ser honestos, até com nós mesmo.

Esse é o livro da vez no Laboratório de Humanidades (UNIFESP). Conforme eu for lendo e participando das discussões no LabHum, vou postando aqui minhas (e do grupo) reflexões sobre o livro.

Uma outra frase surgiu no laboratório; "só um morto pode entender a vida?" Brás Cubas fala com total sinceridade sobre sua vida. Confessa coisas que dificilmente alguém falaria. O morto, além de poder falar a verdade pois nada teme, ainda tem a visão de fora necessária para poder compreender a própria vida.

Como Dostoievski , Machado de Assis faz um exercício para simular a honestidade. O Idiota é sincero assim como Brás Cubas. Eles rompem com o comum (será tão incomum ser honesto?). Brás Cubas não se limita ao “politicamente correto”. Num momento ele não se conforma de uma bela moça ser coxa. “se bela por que coxa, se coxa por que bela?” Como disse o Prof. Rafael, ele não usa a “mentira estabelecida” ao falar o que realmente pensa.

Brás Cubas nos coloca diante do vortex da vida. Da questão primordial do sentido da vida, de por que somos movidos, de como justificamos nossa existência. Se a vida é um circulo ou uma expiral, uma realidade sem saída ou um vortex incontrolável. Afinal, por que se importar com os outros ? A consciência é apenas o medo de pessoas medíocres ? Ele propõe também a idéia de decidir não ter filhos, e confessa ter tido uma vida sem grandes motivações.

Machado escreve com enorme leveza e toques de humor, mas fala de questões delicadas e profundas, e deixa abertas feridas sociais, expõe os dogmas morais e os questiona.

Essa leitura tem provocado acaloradas e profundas discussões no grupo. Creio que desde que participo, há mais de um ano, esse foi o livro que mais nos tocou.

Link para o livro no Domínio Público: www.dominiopublico.gov.br/pesquisa/DetalheObraForm.do?select_action=&co_obra=1923

Link para áudio book: http://www.bibvirt.futuro.usp.br/content/view/full/1947

Yuri Bittar
Designer, fotógrafo e Historiador
www.yuribittar.com

Livros já lidos no LabHum

2009-10-28T13:41:00.000-07:00

Livros lidos:

2011 – 1º semestre
• Alice Através do Espelho e O Que Ela Encontrou Por Lá, de Lewis Carroll (próximo)
• A Divina Comédia. Livro II, “Purgatório”, de Dante ALIGHIERI
• A Divina Comédia. Livro I, “Inferno”, de Dante ALIGHIERI

2010 – 2º semestre
• O Retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde
• A Odisséia, de Homero

2010 – 1º semestre
• Os Demônios, de Dostoiévski
• Dom Casmurro, de Machado de Assis

2009 – 2º semestre
• Perto do coração selvagem, de Clarice Lispector
• Macbeth, de William Shakespeare
• O Senhor dos Anéis. de JRR Tolkien

2009 – 1º semestre
• O Coração Disparado, de Adélia Prado
• Zorba o Grego, de Nikos Kazantzakis.
• Quincas Borba, de Machado de Assis
• A Metamorfose, de Franz Kafka

2008 – 2º semestre
• Primeiras Estórias, de Guimarães Rosa
• A Morte de Ivan Ilich, de Tolstói
• Os Irmãos Karamazov, de Dostoiévski

2008 – 1º semestre
• A Morte de Ivan Ilich, de Tolstói
• Memórias Póstumas de Brás Cubas, de Machado de Assis
• Crime e Castigo, de Dostoiévski

2007 – 2º semestre
• Franny e Zooey - Família Glass, de de J.D. SALINGER
• Alice no País das Maravilhas, de Lewis Caroll
• Frankenstein, de Mary Sheley

2007 – 1º semestre
• O Idiota, de Dostoiévski
• Vá aonde seu coração mandar, de Susanna Tamaro
• O Sentido da Vida, de Mitch Albom

2006 - 2º semestre
• Anna Karenina, de Tolstoi
• Anima Mundi ou A Alma do Mundo, Suzana Tamaro
• A Tempestade" de Shakespeare

2006 - 1º semestre
• O Apanhador no Campo de Centeio
• História sem fim
• Dom Quixote
• Perto do coração selvagem - Clarice Lispector
• Milan Kundera, a insustentável leveza do ser

Frankenstein de Mary Sheley e nossos frankensteinzinhos

2009-10-28T09:18:00.000-07:00

Escrito por Yuri Bittar, monitor do LabHum

No Laboratório de Humanidades esta semana terminamos de ler Frankenstein, de Mary Sheley, escrito em 1817. Vou relatar aqui minha opinião sobe o livro, mas que é totalmente influenciada pelos colegas do laboratório e a eles credito a co-autoria deste artigo. A primeira coisa que precisamos esclarecer é que Frankenstein é o nome do cientista “maluco” Dr. Victor Frankenstein, o monstro não tem nome, apesar que podíamos chamá-lo de “Junior”. Aliás, a criatura do Dr. Victor, além de não ter um nome, não tem praticamente nada. Nasce já adulto, porém sem nenhum tipo de amparo, jogado á todas as dores do mundo, sentindo frio sem saber o que era o frio, que podia se aquecer, com fome sem saber que existia alimento, com sede sem saber o que era água e só, sem saber que podia procurar outras pessoas. Ou melhor, não podia, pois ele também era desprovido da aparência humana. O que ele tinha era uma aparência insuportável e ninguém podia olhar para ele sem sentir horror.

Parece que a questão primordial que o livro suscita é; quem é a vítima? Dr. Victor Frankenstein deu vida á criatura, e em seguida a abandonou á própria sorte. Ou o monstro, que matou pessoas inocentes por vingança?

Como alguém abandonado e odiado ao nascer poderia respeitar a vida dos que o desprezaram? E os nossos milhares frankensteinzinhos de rua, as milhares de crianças de rua, que apesar de não terem uma força descomunal ou uma aparência horrenda nos colocam medo? Segundo as contas mais otimistas aproximadamente 1800 crianças vivem nas ruas apenas da cidade de São Paulo. Podem ser muito mais, alguns falam em 4 mil.

O ódio. Dr. Victor odiou sua criatura ao vê-la. A criatura odiou o mundo, que a tratou da pior forma. O mundo odiou a criatura, talvez o maior monstro do cinema, dos desenhos, etc... É um livro sobre o ódio, ou sobre os perigos da ciência, a prepotência humana ou o desprezo? Tudo isso penso eu. Por isso é um livro muito atual, próximo de completar 200 anos. Seria porque o ser humano pouco mudou e continua insistindo nos mesmos erros ?

Mas os clássicos gregos também mantém a atualidade, depois de milênios. Mary Sheley escreveu um livro que se tornou referência, trazendo de volta o mito de Prometeu, que foi punido por Zeus por dar o fogo ao Homem, e podemos associá-lo também a Lucífer, decaído por não aceitar as ordens de Deus, Ícaro, que, não bastando voar, quis voar cada vez mais alto, até que o sol derreteu suas asas e ele despencou para a morte, ou ainda Adão e Eva, que descumpriram a ordem de Deus, de não comer da árvore do conhecimento e foram expulsos do paraíso, assim como Dr. Victor, que não satisfeito com a vida perfeita que tinha, criou o mostro que a destruiu, enfim, uma trama que explora os limites da atitude humana e as conseqüências das ações desmedidas, que não respeitam os limites humanos ou divinos. Um livro ótimo, que a colocou para sempre entre os grandes escritores da humanidade.

Mary Sheley não sabia, mas sua obra também pode ser comparada à criação da bomba atômica. O sonho de que a ciência traria infinitos benefícios para toda a população do mundo, acabou diante da constatação do horror que ela podia causar.

Leia mais sobre esse livro: http://pt.wikipedia.org/wiki/Frankenstein

Yuri Bittar
Designer, fotógrafo e Historiador
www.yuribittar.com

O Sentido da Vida, de Mitch Albom

2009-10-28T09:15:00.000-07:00

Escrito por Yuri Bittar

Só podemos dar sentido á nossas vidas dedicando-nos a nossos semelhantes e a comunidade, e nos empenhando na criação de alguma coisa que tenha alcance e sentido. (Morris Schwartz)

No LabHum estamos terminando de ler o livro ``A ultima grande lição - O Sentido da Vida” de Mitch Albom. O mais engraçado é que este livro é um best-seler norte-americano, e por isso enfrentou muito preconceito do grupo, assim como aconteceu com o próprio Prof. Dante, que teve o livro indicado por um amigo, mas demorou muito tempo para lê-lo e indicá-lo para nos. E depois de tanta resistência, o livro se mostrou realmente muito bom, agradando muito uns, sendo desaprovado por outros, mas não passou indiferente para ninguém.

Para mim ele marcou especialmente. Não apenas pelo seu conteúdo, mas principalmente pelo que ele resgatou dentro de mim. Primeiro a vontade de ser professor que estava meio deixada de lado, e já estava voltando, mas com essa leitura ganhou força. O livro me reforçou também o prazer em ser aluno. Também me lembrou de pessoas queridas, professores de tanto tempo atrás ou atuais, ou ainda pessoas que foram como professores para mim, me trazendo lições de vida, conscientemente ou não.

O livro também me fez pensar se estou no caminho certo, se estou encontrando felicidade e paz, se estou me desapegando das coisas e me apegando mais as pessoas. Se estou fazendo coisas das quais não me arrependerei quando chegar ao fim da vida, se estou fazendo algo de que me orgulho realmente e se estou ajudando as pessoas. Me fez pensar também se estou dando valor aos que me amam e se estou demonstrando que também os amo, por que eu os amo mesmo, mas será que eles sabem ? Eles precisam saber para poderem ser felizes e saberem que seu amor e retribuído.

Algo que tornou a leitura do livro ainda mais forte foi a dor. Sim, a dor, pois li o livro com dores. Terminei de ler o livro em plena crise, doente, com dor. Acompanhando a doença e morte de Morrie, a minha dor, embora insignificante diante da de Morrie, ajudou a dar realismo a leitura. Sofri. Sofri por Morrie, por nos todos e pro mim mesmo. No mesmo dia que terminei de ler o livro, descobri que tenho uma doença gástrica. Até um dia antes eu podia comer qualquer coisa, em qualquer quantidade, e nada me fazia mal. Mas agora, como Morrie, não posso mais comer tudo que quero. Li doente sobre a bela morte de Morrie.

``O Sentido da Vida`` nos faz entender quais são as questões importantes na vida, e como lidar com elas. Nas livrarias ele esta na seção de auto-ajuda, ou as vezes em psicologia. Mas vejo ele mais como literatura. O que lemos e sobre a vida de dois homens, que se reencontram num momento especial, que e o fim da vida de um, e poderá ser um recomeço para o outro.

Leia esse livro, nem que seja para não gostar, mas pelo menos é uma oportunidade de parar e pensar. Pensar no que há de mais importante na nossa vida.

O Idiota, de Dostoievsky

2009-10-28T09:13:00.000-07:00

Reflexão de Yuri Bittar (monitor)

Amigos leitores. Participo de um grupo genial chamado “Laboratório de Humanidades” na UNIFESP. Este é um grupo que se reúne semanalmente para discutir a leitura de livros. O incrível é esse trabalho ser realizado em um campus tipicamente da área da saúde, e termos um grupo muito heterogêneo, que vai desde historiadores até médicos. Passando por docentes, profissionais e alunos. Atualmente estamos discutindo O Idiota, de Dostoiévski, e estas são as minhas impressões gerais dos conceitos contidos no livro, “chupando” um pouco do que os outros participantes observaram, portanto este não é um texto só meu, e sim uma construção coletiva e que pretendo agora compartilhar com mais pessoas.

A primeira coisa que me chamou a atenção foi o fato do Príncipe ser o único que não está “maquinando” o tempo todo. Ele parece viver momento, ou no máximo pensar apenas nos próximos acontecimentos.

Ao final do livro eu já vejo como problema central do livro a comunicação, ou seja, como se fazer entender por pessoas que não podem e não querem ver as coisas como você ? Esta falha na comunicação entre as pessoas parece ser decorrente de uma série de fatores, mais alguns no caso do nosso herói, mas destaco um, a falta de paciência. Aí parece estar uma questão fundamental do livro, pois o Príncipe parece ter uma paciência sem fim com todos, e poucos tem a mesma consideração por ele. Será porque o Príncipe tem um amor ilimitado por todos ? Afinal os poucos que tem paciência com ele são exatamente os que o ama ?

Eu me pergunto se a intenção do autor não foi exatamente essa, colocar em discussão a superficialidade das relações sociais, e o choque causado por elemento que vê os outros mais profundamente.

Quero agora colocar mais algumas inquietações geradas pelo livro, em mim e nos outros participantes do laboratório:

· Cogitamos que o Príncipe parece viver uma outra realidade, mas o que é realidade, e será que na verdade ele não vê a realidade muito melhor que os outros, por ser menos preso a preconceitos e visões fáceis ?

· Consequentemente devemos nos perguntar, há uma falha na comunicação ? Eu particularmente vejo que ele está em outro tempo, em uma lógica levemente diferente, e, além dele conhecer os códigos da sociedade, tem também uma linguagem própria ? Como ele poderia expressar verbalmente idéias que estão além do alcance dos outros, de uma maneira inteligível.

· De certa forma o Príncipe não está muito preocupado em ser entendido, mas sim em entender.

· Ele definitivamente vive em uma dimensão de tempo diferente, ele parece dispor de bem mais tempo, pois dedica muita atenção à todos.

· Outro questionamento que fatalmente surge é; porque esse final, porque o Príncipe regride em sua doença e se retira da consciência, porque ele é, digamos, derrotado ? Bom, creio que seria o mesmo que perguntarmos qual é a moral da história ? Akira Kurosawa, que filmou O Idiota em 1951, disse “...é o escritor (...) que escreve com mais honestidade sobre a existência humana. (...) não há nenhum outro autor (...) que seja tão bom, tão delicado”. Que triste, se Dostoiévskientende tão bem o humano, e a figura pura do Príncipe tem um final tão trágico, o que será de nós, qual a esperança que resta ?

· Mas não vejo assim dessa maneira tão trágica, acho que o autor quis questionar até que ponto uma pessoa pode suportar amar tão grandemente, acho que essa é a resposta.

· Por fim creio que a maioria das pessoas se apaixona pelo Príncipe, mas poucos são como ele, ainda mais no nosso tempo.

· Talvez você me pergunte, mas que conclusões são essas que eu chego, mais perguntas que respostas ? Hora, devemos desconfiar dos livros que nos trazem muitas repostas, e confiar nos que provocam questionamentos. Acho que O Idiota é ótimo por nos colocar diante de questões da maior relevância, fazendo isso de maneira totalmente crítica. Acho que alguns leitores desse livro podem até se envergonhar de si mesmos, ao se identificar com outra personagem que não o Príncipe.